Du'a (Invocation) Is Worship and is Of Two Types: Du'a of Need and Du'a of Worship

Worship ( العبادة) is defined as:


A comprehensive term that incorporates everything that Allaah loves and is pleased with from the statements and actions, both inward and outward.
And thus, worship is of many different types, and they are mentioned in the Qur'an. And when something is declared to be worship, then it is not permissible for it to be directed to other than Allaah, and such worship occurs either in the heart, upon the tongue or through the limbs, all the forms and types of worship fall into any of these three categories.


The greatest of the types of worship is du'a ( الدعاء), "invocation, supplication", and invocation is such that it is accompanied by other forms and types of worship, especially those of the heart, such as love, hope, aspiration, reliance and the likes. And thus, the issue of invocation (du'a) is one that has been dealt with extensively in the Qur'an, in refutation of those who worship others besides Allaah, by making their hearts attached to others besides Him and invoking them (with the presence of such devotion of the heart that is befitting only for Allaah).
Du'a (invocation) is worship

From its proofs are the saying of Allaah:


فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

So, call you (O Muhammad and the believers) upon (or invoke) Allah, making (your) worship pure for Him (Alone)... (Ghafir 40:14)
Ibn Katheer commented:


أي فأخلصوا لله وحده العبادة والدعاء وخالفوا المشركين في مسلكهم ومذهبهم

Meaning, make your worship and your invocation purely and sincerely for Allaah alone, and oppose the pagans in their way and their religion.
And the pagans invoke others besides Allaah, hoping for their intercession or seeking them as a means of approach to Allaah, and Allaah refuted this in the Qur'an, and ordered that only He be invoked.

And also the saying of Allaah:


ادْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً

Invoke your Lord with humility and in secret... (Al-A'raf 7:55)
And also the saying of Allaah:


وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا

And the mosques are for Allah (Alone), so invoke not anyone along with Allah. (Al-Jinn 72:18)
Ibn Katheer comments:


يقول تعالى آمرا عباده أن يوحدوه في محال عبادته ولا يدعى معه أحد

The Most High says, commanding His slaves that they single Him out in arena of His worship and that none is invoked alongside Him...
And Ibn Jareer at-Tabari comments:


ولا تشركوا به فيها شيئا , ولكن أفردوا له التوحيد , وأخلصوا له العبادة

...[meaning], and do not associate anyone as a partner to Him therein, but rather single Him out with Tawhid (Pure Monotheism) and make worship purely and sincerely for Him (alone)...
And also the saying of Allaah:


فَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ

So invoke not with Allah another ilah (god, deity) lest you be among those who receive punishment. (Ash-Shu'ara 26:213)
And also the saying of Allaah:


وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَومِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاء وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ

And who is more astray than one who calls (invokes) besides Allýh, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls (invocations) to them? And when mankind are gathered (on the Day of Resurrection), they (false deities) will become enemies for them and will deny their worshipping. (Al-Ahqaf 46:6)
And there are many similar verses in this regard, through which it is firmly established that du'a (invocation) is worship and thus is not to be directed except to Allaah alone.

Calling Upon Someone In A Matter In Which They Have Ability

All of the above verses are in reference to supplication (du'a) in such matters that only Allaah alone has the power over and thus whoever invoked others besides Allaah for that in which only Allaah has power over, then he has committed shirk (associationism) and kufr (disbelief), irrespective of whether the one being called upon is living or dead.

As for invoking a living person for that in which he is capable, such as saying, "O so and so, feed me", or saying, "O so and so, give me drink", or saying, "O so and so, help me to carry these goods" and so on, then there is no harm in this.

And whoever called upon one who is dead, or who is absent (i.e. not present there and then) with the likes of these requests (food, drink, assistance and so on), then he has committed shirk (associationism), because the dead and the absent are not able to provide the likes of these affairs, and a person would not have called upon them for these things except due to his belief that they are able to provide these things whilst being absent, and if he had not believed this, he would not have called upon them, rather he would have called upon Allaah alone.

Du'a Is Of Two Types: That Of Need and That of worship

The Scholars explain that du'a is of two types, the first is an explicit request made such as "O Allaah, forgive me!", and "O Allaah provide for me!" and "O Allaah, show mercy to me!" and "O Allaah guide me!" and "O Allaah, grant me a righteous spouse", and "O Allaah grant me success!" and so on. All of these are specific requests, for specific needs and this is called (دعاء المسألة), "The invocation of need". This type of du'a is accompanied with other forms of worship, particularly those of the heart, such as love, hope, aspiration, reliance, awe and the likes.

As the for second, (دعاء العبـادة), "the invocation of worship", then this covers every act of worship in the sense that when you perform any act of worship, whether it is inward, outward, verbal or non-verbal, then even if you are not expressing it explicitly with your tongue, you are nevertheless, by way of the performance of that action, asking from Allaah. For example, by giving charity, which is worship, you are asking, by way of your action, even if you do not verbally express it, for reward, mercy and forgiveness and the likes. And the same applies to all other actions of worship. Thus, this is called "the invocation of worship", in the sense that you are invoking Allaah (silently) through the actions you are performing.

Now both of these two types of worship are intended by the verses that are mentioned above, and when you refer back to the classical commentaries of the Qur'an you find that they use du'a, interchangeably with ibaadah, because that is exactly how it has been used in the Qur'an.

Prohibition of Invoking Others Besides Allaah

From the above, everything that occurs in the Qur'an of the command to invoke Allah and Him alone, praising of those who invoke only Him alone, the prohibition of invoking others, and the absence of any benefit of invoking others besides Allaah, as occurs frequently in the Qur'an, then this applies to both forms of invocation mentioned above.

The issue of invocation is also connected to other forms of worship such as isti'aanah (seeking aid), isti'aadah (seeking refuge) and istighaathah (seeking rescue), and these will be dealt with separately in other articles.

Uthaimeen on the Importance of studying Tawheed

So verily the knowledge of tawheed [the
oneness of Allaah] is the noblest of sciences, and the greatest in
rank, and most obligatory to be studied because it is the knowledge of
Allaah the Exalted, and His Names, and His Attributes, and His Rights
upon His slaves.-- Shaykh Muhammad Saalih Ibnul 'Uthaymeen

From the Noble Aspects of Prophetic Character

Re-establish the ties with those who break off from you, behave well to those who treat you badly, and say the truth even if it is against your own self.

Silsilat-ul-Ahaadeeth as-Saheehah #1911

نصيحة قيمة من الشيخ محمد بن علي الأثيوبي

--------------------------------------------------------------------------------

بسْمِ الله الرَّحمنِ الرَّحيمِ


( ............

وأُوصِيكُمْ بِـ :

تَـقْوَى الله ، ثُـمَّ :

مُراجَعةِ الدُّرُوسِ هذِه ،

وحِفْظِها ،

وإِتْقانِها ،

ومُذَاكرتِها فيما بَيْنَـكُمْ .

يعْني : وَقِّـفُوا كُلَّ الأَشْغالِ الَّتي تَشْغَلُـكمْ ، الَّتي علَى السَّاحةِ ، مِثْـلَ :

التِّـلْفازِ ،

ومِثْـلَ الجرائِـدِ ،

ومِثْـلَ كذَا ،

إِنْ أَردتُمْ أَنْ تكُونُوا عُلَماء فـأَقْـبِلُوا علَى العِلْمِ ..

[ المتدارك ]




مَنْ حَـازَ العِلْـمَ وذَاكَـرَهُ .......صَلَحَتْ دُنْـيَاهُ وآخِـرَتُـهْ



فَــأَدِمْ لِلْـعِـلْمِ مُـذَاكـرَةً .......فحَـيَاةُ العِـلْمِ مُذَاكَـرَتُـهْ


هذَا هُو حياتُه ، وإِذَا لَـمْ تكُنْ مُذَاكرةٌ مـاتَ الـعِـلْمُ ، مـاتَ الـعِـلْمُ ..

حُضُورٌ :

بِقَلْبٍ حاضِرٍ ،

بِشَخْصٍ حاضِرٍ ،

ولِذَلِكَ يقُولُ ابْنُ عبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عنهُما : ( كُـنَّا إِذَا سَمِعْنا رَجُلًا يقُولُ : " قالَ رسُولُ الله صَلَّى الله علَيْه وعلَى آلِه وسَلَّمَ " ابْـتَـدَرَتْهُ أَبْصَارُنا وأَصْغَيْنا إِلَيْه بِآذَانِـنَا ) .

هذَا يدُلُّنا علَى أَنَّ مَدْخلَ العِلْمِ مِنْ طَريقَـيْنِ :

مِنَ العَيْنِ ،

ومِنَ الأُذُنِ ،

الطَّالِبُ إِذَا كانَ حاضِرًا بِهاتَـيْنِ الجارِحَتَـيْنِ ، بِحَواسِّه جَمِـيـعِها يَفْهَمُ ويَفْـتَحُ اللهُ علَيْه .

وإِذَا كانَ هذَا في هذَا وهذَا في هذَا ! يكُونُ كما قالَ أَبُوعُبَـيْدةَ ـ كانَ لَهُ مُسْتَمْلٍ بَليدٌ اسْمُهُ كَيْسَان ـ : ( كَيْسانُ يَسْمَعُ غَيْرَ ما أَقُولُ ، ويقُولُ غَيْرَ ما يَسْمَعُ ، ويَكْـتُبُ غَيْرَ ما يَقُولُ ، ويَقْرأُ غَيْرَ ما يَكْـتُبُ ، ويَحْفَظُ غَيْرَ ما يَقْرَأُ ) !! .

كُلَّـهُ !

الشَّيْخُ يَقُولُ كذَا و ....... !

ولِذَلِكَ قالَ بَعْضُهُمْ بِهذَا المعْنَى :

[ الطَّويل ]




أَقُولُ لَه بَـكْرًا ويَسْمَعُ خالِـدًا .......ويَـكْتُـبُـهُ زَيْدًا ويَـقْرأُهُ عَمْرًوا


الشَّيْخُ يَقُولُ : ( بَـكْر ) يقُولُ : أَنا سَمِعْتُ ( خالِـد ) !

ثُمَّ عِندَ الكِتابـةِ غيرُ هذَا ؛ يَـكْتبُ ( زَيْـد ) !

ثُمَّ عندَ القِراءَةِ يَقْرأُها ( عَمْرًوا ) !

مُتَشَـتِّتٌ ، هذَا ما يَسْتَفيدُ ولا يَنْـتَـفِعُ ، الشَّرْطُ : الحضُورُ كلَّ الحضُورِ بِحذَافِـيرِه .

تَعْرِفُونَ الـهِرَّةَ ؟!

إِذَا أَرادَتْ أَنْ تَصِيدَ فأْرَةً رأَتْها يقِفُ كُلُّ شَعْرِها ، شَعْرُها يَنْـتَـفِشُ كذَا ، فإِذَا انْقَضَّتْ علَيْها وأمْسَكَتْ ههُنا كُـلُّهُ لانَ !

هكذَا يكُونُ الطَّالبُ ؛ بِجارِحتِه كُلِّها ؛ فهذَا هُو الَّذِي يَسْتَفيدُ .

ما فَهِمْتُ ! ما فَهْمْتُ ! ما فَهمْنا ! ما فَهِمْنا ! ...

هذِه كُلُّها ماذَا ؟ : .......

اللهُ سُبْحانَه وتَعالَى خَلَقَ لَكَ :

ذِهْنًا ،

ذَاكِرةً ،

وكذلِكَ سَمْعًا ،

وبَصَرًا ،

وما إِلَى ذلِكَ ..

فإِذَا أَنْتَ أَهْملْتَ ذلِكَ مَنْ يكْتَسِبُه لَكَ ؟!

أنتَ تُضَيِّعُ ، وأنتَ الَّذي تَسْتَـفيدُ !

فمَنْ أَقْـبَلَ بِكُلِّـيَّـتِه علَى العِلْمِ يَسْتَفيدُ ..

وهذِه وَصِيَّـتِي ..

بَعْضُ النَّاسِ ما يَفْتَحُ إِلَّا أَنْ تأتي السَّنةُ القادِمةُ ـ إِذَا أَحْيانَا اللهُ ـ ممكِنٌ أَنْ يفْتحَهُ عندَ ذلِكَ !!

الآنَ أَخذْتُمْ هذِه كُلَّها وماذَا ؟

تَحْفظُونَها ،

وتُـرَاجِعُونَها ،

وتُـذاكِـرُونَها ؛

وهكذَا يكُونُ خَـيْرًا كَـثِـيرًا ..

........ ) .



[ من خاتِمةِ شَرْحِ لاميَّـةِ الأفعالِ لابْنِ مالِكٍ رحمهُ اللهُ تعالَى ] ..

The Scholars on Alee al-Jifree

الشيخ الفوزان:
السلام عليكم صاحب الفضيلة ..
هذا السؤال من بعض النساء تقول: ما رأي فضيلتكم في الحبيب الجفري وهل هو من أهل السنة والجماعة ؟ حيث سمعنا من بعض هذه البلاد أو ما في هذه البلاد من لا يرى بأساً في الاستماع إليه ، فأرجوا أن تبينوا لنا عقيدته لأنه حصل ابتلاء عظيم بهذا الرجل ..

الجواب :
الرجل تحكم عليه أشرطته وكتبه ، الرجل مبتدع خرافي يدعو إلى عبادة القبور والأضرحة .. رجل خرافي أشرطته موجودة وبصوته وكلامه ، يستهزئ بأهل السنة وأهل التوحيد ويسخر منهم ....
الفتوى بالصوت



الشيخ الراجحي:
هذا سائل من الإمارات يقول:
كَثٌرَ الآن من يتنازعون بأمر الجفري بين مُدافعٍ عنه ومحذِّرٍ منه فما نصيحتكم للجميع .... وهل إذا حُذِّر منه هل هذا يُعَدُّ من الغيبة المُحرمة ؟؟؟

الجواب :
الذي نرى أن الجفري صوفي ، هو صوفي أشعري بل يتجاوز ويمدح أهل وحدة الوجود وغيرهم وكذلك أيضاً يرى جواز الشرك ودعاء الصالحين ، دعاء الأموات ، فهو مُخرِّفٌ ، قبوري ، صوفي ، أشعري ، وهذا التحذير ليس من الغيبة وإنما هو من النصيحة ، التحذير من الأشرار ، ومن أهل البدع والمُضلِّين هذا ليس من الغيبة ولكنه من النصيحة مستثنى . نعم .
فهو مُخرف الجفري لا شك أنه مُخرف سمعنا كلامه في الشريط وكذلك فُرِّغ وجدنا أنهُ يُبيح دعاء المقبورين والتوسل بالنبي صلى الله عليه وسلم ، ويستدل بالأحاديث الموضوعة أيضاً ، وينسب إلى الصحيحين ما ليس منهما ، ويُضعِّف الأحاديث ، فهو مُخرِّف ، صوفي ، قبوري ، أشعري.
الفتوى بالصوت



الشيخ عبيد الله الجابري:
هذا تفريغ لجزء من محاضرة ألقاها الشيخ عبيد الجابري في التحذير من ضلالات الجفري.

يقول الشيخ: ((وبعد هذا:
فإني أختم الحديث الذي طال معكم ، وأستسْمِحكم أظني أمْللْتُكُم ، لكن ليس لدينا حيلة ، والناس ـ أعني أهل السذاجة ، والغفلة ، والجهل ـ يَجوب الأرض فيهم مثلُ الجفري داعينَهم إلى الضلالة بعد الهدى ، والكفرِ بعد الإسلام ، فإنه لا بدَّ لنا من البيان ، وهذا ما أوجبَه الله ُعلينا في كتابه ، وجاءت به كذلكم سنة النبيّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ ، وقد قدمتُ لكم الأدلة في أول الحديث فلا داعي إلى إعادتها .

وثانيا: بان لكم مِن الحديث الذي اجتهدنا فيه عن كشف حال الرجل ، وإبطالِ ما احتوتْه عباراتُه بالدليل ـ ولله الحمد والمنة ـ ؛ بان لكم أن الرجل مرْتكس في شرك ارتكاسًا ، ومنغمس فيه انغماسًا ، وليس هو على ما بعث الله به رسوله محمدا ـ صلى الله عليه وسلم ـ إليكم من التوحيد والإسلام والسنة ، بل الرجل داعيةٌ إلى الشرْك ، وأدركْتُم جَلدَهُ ، وتفنُّنَهُ من خلال ما كشفناهُ لكم بالدليل مِن كذِبِه ، وتلبيسِه ، وحِيَلِه ، وغِشِّه ، وتدليسِه .

والأمر الثالث: إني ـ وأقولها ولا أخاف في الله لومة لائم ، وأدينُ الله بذلك ـ إني أحَذِّرُ مَن يسمع حديثي من المسلمين والمسلمات ، وأطلبُهم ، وأتوسل إليهم أن يُبلِّغوا هذه النصيحة مَن لم يسْمَعها منا كِفاحًا أو مشافهة ـ لأن المئات بيننا وبينهم حجاب ـ ، أطلبُ منكم ـ بنين من المسلمين والمسلمات ـ أن تبلغوا ما سمعتم ، وهو ـ ولله الحمد ـ مبنيٌّ على الدليل القاطع ، والبرهان الساطع من كتاب ربنا وسنة نبينا ـ صلى الله عليه وسلم ـ ؛ فإن ذلكمْ من التعاون على البر والتقوى الذي أمرَنا الله به في آيات كثيرة ومنها: {وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} .

وأزيد فأدعو ـ خصوصًا وعمومًا ، أخصُّ وأعمُّ ـ ؛ فأخص أبناءنا وبناتنا وإخواننا وأخواتنا في دول شبه الجزيرة . ثم أزيد فأدعو أبناءنا من المسلمين والمسلمات وإخواننا وأخواتنا إلى الحذر من هذا الرجل ، وهَجْره ، والبُعْد عنه ، ومفاصلته ؛ فإن مَن والاه وأحبَّه ؛ فهو مِمَّن يوادُّ مَن حادَّ الله ورسوله ، فإن الرجل بهذه العبارات محادٌّ لله ورسولِه ، مُكذِّبٌ كتاب ربه ، وسنة نبيه محمد ـ صلى الله عليه وسلم ـ ، سالكٌ غير سبيل المؤمنين .

ثم أعَمِّمُ فأدعو جميع المسلمين والمسلمات إلى هذا ، حيث كانوا في أوروبا ، في أمريكا ، في أفريقيا ، في شرق آسيا ، في جميع القارات ، وأن يَعْلموا أن صلاة الرجل باطلة ـ مادام على هذا ـ ، وكذلك اعْلموا بطلان صلاة مَن صلَّى خلفه ـ سواء كان في الفروض أو الجمعة أو العيدين .
فلو نُصِّب إمامًا فلا تُصَلّوا خلفه ـ أيها المسلمون والمسلمات ـ ما دام أنه على هذا ـ .
وأقولها بصراحة داعيًا العلماءَ الأخيار ، والفضلاء من الدعاة إلى الله على بصيرة ؛ أن يطلبوا من وليِّ أمر بلدٍ يقيم فيه ذلكم الرجل أن يطلبوا منهم محاكمتَه ، أن يرفعوا عليه قضية لدى المحاكم الشرعية ؛ ليقول فيه قضاة المسلمين قولهم ، ويصدروا فيه حكمَهم ، ويَسْتَتِيبُوه .
ووالله وبالله وتالله ؛ إن لم يتب الرجل عن هذا المسلك توبة نصوحًا ، يُقلِع فيها عن هذا ، ويصلِح حاله ، يعود إلى التوحيد ـ إن كان موَحِّدا في الأصل وما أظنه كان موحِّدا ـ ، وأن يبين للناس التوحيد ، ويبين أنه أفسد على الناس دينهم ؛ فهو ـ والله ـ حلال الدم والمال . يَجب على وليِّ أمره ، وإمامه إن لم يتب أن يقتله . وليس لآحاد المسلمين ، لا يسوغ لفرد من أفراد المسلمين أن يعمد إلى قتله ، لا.. هذا من الفوضى ، وإنما وليُّ أمر المسلمين ، إمام المسلمين الذين يقيم بينهم الجفري ـ وأنا لا أخص بَلدًا معيَّنا ـ حيث يقيم ؛ أن يطلب أو يعمِّمَ قضاة المسلمين بِمحاكمته .
هذا ما يسَّر الله ، وأسأل الله الكريم ربَّ العرش العظيم أن يجعلنا وإياكم هداة مهتدين ، صالحين مصلحين ، وأن يرينا وإياكم الحق حقا ويرزقنا اتباعَه ، وأن يرينا الباطل باطلا ويرزقنا اجتنابه وأن لا يجعله ملتبسا علينا فنضل . ولا حول ولا قوة إلا بالله ، وهو حسبنا ونعم الوكيل .
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين)) اهـ.
الفتوى بالصوت

The Khutbahs of the Mujaddid Muhammad ibn Abdul-wahhaab

http://www.islamhouse.com/pr/264195

An Explanation of AL-Usool Al-thalaathah

The following is a link to al-usool althalaathah not to be confused with thalaathatul-usool the explainer being non other than Shaykh Abdur-razzaaq al-badr

http://www.al-badr.net/web/index.php?page=lecture&action=category&category=197

THE VIEW OF SHAIKH AL-ALBAANEE -rahimahullaah- CONCERNING THE TAKBEER AL-MUQAYYAD ON THE DAYS OF `EID

translated by abu.muawiyah
THE VIEW OF SHAIKH AL-ALBAANEE -rahimahullaah- CONCERNING THE TAKBEER AL-MUQAYYAD ON THE DAYS OF `EID (i.e. TAKBEER SPECIFIC TO AFTER THE OBLIGATORY PRAYERS), IN ADDITION TO THE UNRESTRICED TAKBEER (AT-TAKBEERUL-MUTLAQ), WHICH IS PERFORMED THROUGHOUT THE FIRST 13 DAYS OF DHUL-HIJJAH.

السائل: ما حكم التكبير المقيد بعد الصلوات؟ وهل يقدمه الإنسان على الأذكار المشروعة، أم يبدأ بالأذكار أولاً
الشيخ: ليس -فيما نعلم- للتكبير المُعتاد دُبر الصَّلوات في أيامِ العيد؛ ليس له وقتٌ مَحدود في السُّنة؛ وإنما التَّكبير هو من شِعار هذه الأيام؛ بل أعتقد أن تقييدَها بدُبر الصلوات أمرٌ حادِث لم يكنْ في عهدِ النبي -صلى الله عليه وآله وسلم-.
فلذلك يكون الجواب البدهي: أن تقديم الأذكار المعروفة دبر الصلوات هو السُّنة، أما التكبير؛ فيجوز له في كل وقت.
[سلسلة الهدى والنور: الشريط: (392)، الدقيقة: ( 00:46:27 )].

Questioner: What is the ruling for the takbeer restricted to after the Prayers (at-Takbeerul-Muqayyad)? And should a person perform it before the legislated adhkaar, or begin with the adhkaar first?

Shaikh al-Albaanee: There is not a time specified in the Sunnah -as far as we know- for the takbeer which is commonly performed after the Prayers on the days of `Eid. Rather the takbeer is from the visible symbols of these days. Indeed I regard specifying it to its being after the Prayers to be a newly introduced affair, which was not in the time of the Prophet ( صلى الله عليه و سلم) . So therefore the answer will naturally be: that beginning with the well known adhkaar after the Prayers is the Sunnah. As for the takbeer, then it is permissible for him at every time.
[ Silsilatul-Hudaa wan-Noor: tape no. 392, (time: 00:46:27).]

السائل: هل يقيد التكبير في أيام التشريق فيما بعد الصلوات
الشيخ: لا، لا يقيد؛ بل تقييدُه مِن البدع؛ إنما التكبير بكل وقتٍ من أيام التشريق.
السائل: وأيام العشر
الشيخ: وأيام العشر كذلك.
[سلسلة الهدى والنور: الشريط: (410)، الدقيقة: ( 00:36:12 )].

Questioner: Should the takbeer on the days of Tashreeq be given a restriction to being after the Prayers?

Shaikh al-Albaanee: No, it should not be restricted. Rather restricting it is from the innovations. Rather the takbeer should be at every time during the days of Tashreeq.

Questioner: And for the ten days

Shaikh al-Albaanee: And the ten days are likewise.
[ Silsilatul-Hudaa wan-Noor: tape no. 410, (time: 00:36:12).]

1. The days of Tashreeq are the three days following the day of `Eidul-.Ad-haa, i.e. the 11th, 12th, and 13th of Dhul-Hijjah.
2. i.e. the first ten days of the month of Dhul-Hijjah.

ـ الموطن الثالث:

قال الشيخ الميلي رحمه الله في (ص361): ((زيارة التبرك: السابع: التبرك، وهذا لا ينبغي إطلاق القول فيه بانه مشروع أو مبتدع حتى يعلم مراد الزائر من التبرك؛ فإن أراد الإنتفاع في قبول الدعاء، او زيادة ثواب الطاعة ولم يرتكب في زيارته مخالفة للشرع كان غرضه مشروعا معقولا، كما بيناه في الفصل الحادي عشر، وهذا القبر الشريف لا يقصد من زيارته اكثر من ذلك، ففي ((الشفاء)) لعياض: قال مالك في رواية ابن وهب: إذا سلم على النبي صلى الله عليه و سلم ودعا يقف ووجهه إلى القبر الشريف لا على القبلة، ويدنو ويسلم، ولا يمس القبر بيده، وقال في ((المبسوط)): ((لا أرى أن يقف عند قبر النبي صلى الله عليه و سلم يدعو، ولكن يسلم و يمضي))، وقال ابن عاشر:
وسر لقبر المصطفى بأدب..ونية تجب لكل مطلب
سلم عليه ثم زد للصديق..ثم إلى عمر نلت التوفيق
واعلم بأن ذا المقام يستجاب..فيه الدعاء فلا تمل من طلاب
وإن أراد به الانتفاع بالمزور أو المزار في قضاء الحاجات من غير أسبابها المعتادة و طرقها الظاهرة فهو من نسبة التصرف في الكون للمخلوق، وذلك شرك بواح، قال في ((زاد المعاد)): (( وكان هديه صلى الله عليه و سلم ان يقول و يفعل عند زيارته من جنس ما يقوله عند الصلاة عليه من الدعاء و الترحم و الاستغفار، فأبى المشركون إلا دعاء الميت، والإشراك به، و الغقسام على الله به، وشؤاله الحوائج، و الاستعانة به، و التوجه إليه، بعكس هديه صلى الله عليه و سلم؛ فإنه هدي توحيد و إحسان إلى الميت، وهدي هؤلاء شرك و إساءة إلى نفوسهم وإلى الميت)) (1/146).))، انتهى ما ذكره الشيخ الميلي.
أقول وبالله التوفيق:
في كلام الشيخ الميلي نظر من وجوه:
الوجه الأول:
فات الشيخ الميلي رحمه الله الإشارة إلى تتمة كلام ابن القيم، كما صنع في نقله لكلام الراغب السابق في مووضع المحبة حيث وضع نقاطا تدل على كلام محذوف لم ير نقله.
وغليك بقية كلام ابن القيم؛ فإن فيه زيادة بيان، قال رحمه الله: (( وهم ثلاثة أقسام: غما أن يدعوا الميت، او يدعوا به، أو عنده، ويرون الدعاء عنده أوجب و أولى من الدعاء في المساجد، ومن تامل هدي رسول الله صلى الله عليه و سلم و أصحابه تبين له الفرق بين الأمرين ، وبالله الوتفيق)) انتهى.
فقول ابن القيم رحمه الله: ((أو عنده)) يشمل الصورة التي أجازها الشيخ الميلي رحمه الله وهي دعاء الزائر لنفسه عند القبر.
والحاصل أن الشيخ الميلي رحمه الله نقل من كلام ابن القيم ما ينطبق على من قصد الانتفاع بالمزور أو المزار في قضاء الحاجات فقط، ولم ينقل الصورة السابقة؛ لأنه يخالف ابن القيم فيما ذهب إليه رحمه الله، و الصواب ما ذكره ابن القيم، كما سيأتي بيانه.
الوجه الثاني:
قول الشيخ الميلي رحمه الله: (( فإن أراد الانتفاع في قبول الدعاء، أو زيادة ثواب الطاعة ولم يرتكب في زيارته مخالفة للشرع كان غرضه مشروعا معقولا، كما بيناه في الفصل الحادي عشر، وهذا القبر الشريف لا يقصد من زيارته أكثر من ذلك)) انتهى.
وذلك الكلام غير صحيح؛ لأنه لم يرد في الكتاب ولا في السنة ولا من فعل الصحابة أن قبر النبي صلى الله عليه و سلم-فضلا عن غيره-يستجاب عنده الدعاء، أو يزاد في ثواب الطاعة، قال ابن تيمية رحمه الله في كتاب ((قاعدة جليلة في التوسل و الوسيلة)) (ص34): ((و أما الزيارة البدعية فهي التي يقصد بها أن يطلب من الميت الحوائج، أو يطلب منه الدعاء و الشفاعة، أو يقصد الدعاء عند قبره لظن القاصد أن ذلك أجوب للدعاء؛ فالزيارة على هذه الوجوه كلها مبتدعة لم يشرعها النبي صلى الله عليه و سلم، ولا فعلها الصحابة، لا عند قبر النبي صلى الله عليه و سلم، ولا عند غيره، وهي من جنس الشرك و أسباب الشرك)) انتهى.
وقال أيضا مبينا حكم الدعاء عند قبر النبي صلى الله عليه و سلم كما في ((مجموع الفتاوى)) (26/147): (( ولا يقف عند القبر للدعاء لنفسه، فإن هذا بدعة، ولم يكن أحد من الصحابة يقف عند قبر يدعوا لنفسه، ولكن كانوا يستقبلون القبلة، ويدعون في مسجده صلى الله عليه و سلم)) انتهى.
والحاصل أن من قصد قبر النبي صلى الله عليه و سلم او غيره ظانا أنه يستجاب عنده الدعاء، او يزاد في أجر طاعته فقد ابتدع في الدين ما ليس منه، وهو يحوم حول حمى الشرك، يوشك امن يقع فيه، والعياذ بالله.
الوجه الثالث:
قول الشيخ الميلي رحمه الله : (( ففي ((الشفاء)) لعياض: قال مالك في رواية ابن وهب: إذا سلم على النبي صلى الله عليه و سلم ودعا يقف ووجهه إلى القبر الشريف لا على القبلة، ويدنو ويسلم، ولا يمس القبر بيده))
والظاهر أن الشيخ الميلي رحمه الله ذكر كلام مالك هنا ليستدل به على جواز دعاء الزائر لنفسه عند قبر النبي صلى الله عليه و سلم، ويدل على هذا ذكره بعد ذلك البيت أبيات ابن عاشر ، كما في البيت الأول و الأخير ، حيث قال:
وسر لقبر المصطفى بأدب..ونية تجب لكل مطلب
واعلم بأن ذا المقام يستجاب..فيه الدعاء فلا تمل من طلاب
وفي هذه البيات جواز الدعاء عند قبر النبي صلى الله عليه و سلم، وهو مقام يستجاب فيه الدعاء.
وقد أزال ابن تيمية رحمه الله اللبس الواقع في كلام مالك في ((مجموع الفتاوى)) (1/231) بقوله : ((قال أبو الوليد الباجي: ((وعندي أن يدعو للتبي بلفظ الصلاة، ولابي بكر و عمر بلفظ السلام؛ لما في حديث ابن عمر رضي الله عنه من الخلاف))، قال ابن تيمية: وهذا الدعاء يفسر الدعاء المذكور في رواية ابن وهب، قال مالك في رواية ابن وهب: (( إذا سلم على النبي ودعا يقف ووجهه إلى القبر لا إلى القبلة، ويدنو ويسلم، ولا يم القبر)) فهذا هو السلام عليه و الدعاء له بالصلاة عليه كما تقدم تفسيره)) انتهى.
وقد نقل عياض في ((الشفا)) (2/88) : (عن ((المبسوط)) للقاضي اسماعيل بن اسحاق المالكي رواية أخرى عن مالك، قال: لا بأس لمن قدم من سفر أو خرج أن يقف على قبر النبي صلى الله عليه و سلم فيصلي عليه، (ويدعو لابي بكر و عمر رضي الله عنهما)) انتهى.
فظهر أن مالكا قصد بقوله السابق ((ودعا)) أي الدعاء للنبي صلى الله عليه و سلم ولصاحبيه رضي الله عنهما لا دعاء الزائر لنفسه، وليت الشيخ الميلي رحمه الله ذكر هذه الرواية هنا كما نقل الروايتين السابقتين من ((الشفا)) من الموطن نفسه، مع ما في هذه الرواية من بيان المراد بالدعاء المجمل في رواية ابن وهب.
وأما قول مالك الذي في ((المبسوط)): ((لا أرى أن يقف عند قبر النبي صلى الله عليه و سلم يدعو، ولكن يسلم و يمضي فقد عزا ابن عبد الهادي في ((الصارم المنكي)) (ص179) هذا النص على ((المبسوط)) بلفظ أتم عن مالك، قال: ((لا أرى أن يقف الرجل عن قبر النبي صلى الله عليه و سلم يدعو ولكن يسلم على النبي صلى الله عليه و سلم وعلى أبي بكر و عمر ، ثم يمضي، وقال مالك ذلك، لان هذا هو المنقول عن ابن عمر أنه كان يقول: ((السلام عليك يا رسول الله، السلام عليك يا أبا بكر ، السلام عليك يا أبت أو يا أبتاه، ثم ينصرف ولا يقف يدعو)) فرأى مالك ذلك من البدع)) انتهى.
وقد مالك بقوله : ((ولا يقف يدعو)) منع الزائر من الدعاء لنفسه عند قبر النبي صلى الله عليه و سلم وهذا أقر به بعض القبوريين ممن يجيز الدعاء عند قبر النبي صلى الله عليه و سلم بل يجيز الاستغاثة به، وهو أبو بكر الحصني الدمشقي حيث قال في كتاب ((دفع شبه من شبه وتمرد ونسب ذلك على السيد الجليل الإمام أحمد)) (ص115) [4]: ((وأما الدعاء عند القبر فقد ذكره خلق ومنهم الإمام مالك وقد نص على أنه يقف عند القبر و يقف كما يقف الحاج عند البيت للوداع و يدعو..وقال مالك في رواية وهب بن منبه: ((إذا سلم على النبي ودعا يقف وجهه على القبر لا إلى القبلة و يدعو و يسلم ولا يمس القبر بيده)) نعم في ((المبسوطة)) : ((ولا أرى انه يقف عنده و يدعو ولكن يسلم و يمضي))، وإنما ذكرت كلام ((المبسوطة))؛ لأن من حق العالم الذي يؤخذ بكرمه أن يذكر ما له وما عليه؛ لان ذلك من الدين)) انتهى كلام الحصني.
فزعم أن رواية ابن وهب له، ورواية ((المبسوط)) عليه، والحق أن كلا الروايتين عليه.
الوجه الرابع:
قول الشيخ الميلي: ((كما بيناه في الفصل الحادي عشر))، يعني به قوله في (ص153): (( ثم التبرك حيث أثبت في روايات الإثبات، فإن المقصود منه طلب الزيادة في ثواب الطاعة، قال الباجي: في ((المنتقى)) موجها إعلامه صلى الله عليه و سلم لأمته بقصة وادي السرر: ((و غنما أعلم بذلك صلى الله عليه و سلم فيما يظهر إلي-والله أعلم-لفضل الذكر عنده[5] لمن مر بها، ورجاء إجابة الدعاء، وتنزل الرحمة عندها)).
علق عليه الشيخ الميلي بقوله: ((و التبرك على هذا الوجه عندي معقول؛ لأن ذكرى الأنبياء و الصالحين ورؤية آثارهم مما يزيد الموحدين خشوعا وتعريفا بتقصيرهم في طاعة خالقهم، فتخلص بذلك عبوديتهم لله تعالى، وحينئذ تكون الإثابة على عبادتهم أسمى، وقبول دعائهم أرجى و طمعهم في تنزل الرحمة أقوى، وروايات نفي التبرك غير معارضة لروايات إثباته بهذا المعنى؛ لأن النافين إنما يقصدون الاحتياط على عقائد العامة ان تزيغ كما سبق في توجيه مخاطبة عمر رضي الله عنه للحجر الأسود، وأنه قطع الشجرة خوف الفتنة، وأنه حذرهم أن يهلكوا بتتبع الآثار هلاك أ÷ل الكتاب...
والذي تفيده النقول في مجموعها إثباتا و نفيا و توجيها: أن التبرك مشروع مقيد بقيود:
احدها أن يكون التبرك بفعل طاعة مشروعة [6]، كصلاة، ودعاء، ورجاء القبول، وزيادة الأجر؛ لا بحمل تراب أو بخور و غيرهما من أجزاء المكان المتبرك به، أو الأشياء الموضوعة فيه...
ثانيها: أن لا يحمل المتبرك غيره على التبرك، ولا أن يدعوه غليه، فلا ينصب شيء للعموم يتبركون به[7].
ثالثها: أن يتفق له المرور بمكان التبرك، لا أن يقصد إليه من بعيد و يقتحم السفر من أجله.
رابها: أن يكون من المعرفة بدينه [8] بحيث لا تضله خطرات النفس، ولا نزغات الشيطان، لا أن يكون ضعيف الإيمان قليل المعرفة)).
وقال أيضا في (ص358): (( وقد تقدم في الفصل الحادي عشر حديث السرحة التي سر تحتها سبعون نبيا، وزيارة النبي صلى الله عليه و سلم لقباء راكبا و ماشيا يصلي فيه ركعتين، وذلك يدل لمشروعية زيارة الأمكنة الفاضلة من غير سفر)).
أقول و بالله التوفيق:
ذهب الشيخ الميلي فيما سبق إلى جواز البرك بقبر النبي صلى الله عليه و سلم و توسع هنا فجوز التبرك بآثار الأنبياء و الصالحين.
وفي كلامه نظر من وجوه:
الوجه الأول: الصواب عدم جواز التبرك بآثار الأنبياء و الصالحين؛ لما تقدم ذكره في مسألة التبرك بقبر النبي صلى الله عليه و سلم، و أضيف هنا ما قاله ابن تيمية رحمه الله في ((اقتضاء الصراط المستقيم)) (2/694): ((من قصد بقعة يرجو الخير بقصدها، ولم تستحب الشريعة ذلك، فهو من المنكرات وبعضه أشد من بعض، سواء كانت البقعة شجرة أو غيرها، أو قناة جارية، أو جبلا، أو مغارة، وسواء قصدها ليصلي عندها، أو ليدعو عندها، أو ليقرأ عندها، أو ليذكر الله سبحانه عندها، أو لينسك عندها، بحيث يخص تلك البقعة بنوع من العبادة التي لم يشرع تخصيص تلك البقعة به لا عينا ولا نوعا)) انتهى.
وقال أيضا في ((مجموع الفتاوى)) (27/503-504): ((لم يشرع الله تعالى للمسلمين مكانا يقصد للصلاة إلا المسجد، ولا مكانا يقصد للعبادة إلا المشاعر، فمشاعر الحج، كعرفة و مزدلفة و منى تقصد بالذكر و الدعاء و التكبير لا الصلاة، بخلاف المساجد، فإنها هي التي تقصد للصلاة، وما ثم مكان يقصد بعينه غلا المساجد و المشاعر، وفيها الصلاة و النسك...وما سوى ذلك من البقاع فإنه لا يستحب قصد بقعة بعينها للصلاة ولا للدعاء ولا الذكر، إذ لم يأت في شرع الله و رسوله قصدها لذلك، وإن كان مسكنا لنبي أو منزلا أو ممرا؛ فإن الذين أصله متابعة النبي صلى الله عليه و سلم وموافقته بفعل ما امرنا به و شرعه لنا و سنه لنا، ونقتدي به في أفعاله التي شرع لنا الإقتداء به فيها، بخلاف ما كان من خصائصه، فأما الفعل الذي لم يشرعه هو لنا، ولا أمرنا به، ولا فعله فعلا سن لنا أن نتأسى به فيه، فهذا ليس من العبادات و القرب، فاتخاذ هذا قربة مخالفة له، وما فعله من المباحات على غير وجه التعبد يجوز لنا أن نفعله مباحا كما فعله مباحا، ولكن هل يشرع لنا أن نجعله عبادة و قربة؟ فيه قولان كما تقدم، وأكثر السلف و العلماء على انا لا نجعله عبادة و قربة، بل نتبعه فيه، فإن فعله مباحا فعلناه مباحا، وإن فعله قربة فعلناه قربة)) انتهى.
الوجه الثاني: لم يتحر الخلفاء الراشدون ولا غيرهم من الصحابة رضي الله عنهم الصلاة أو الدعاء أو الذكر في الأماكن التي صلى فيها النبي صلى الله عليه و سلم فضلا عن الأماكن التي نزل فيها للراحة و نحوها، وهم أعلم الناس بسنة النبي صلى الله عليه و سلم وأسبقهم للخير، فدل ذلك على عدم جواز التبرك بآثاره صلى الله عليه و سلم ولا بآثار غيره من باب أولى.
الوجه الثالث: ما ورد عن عمر ري الله عنه من النهي عن ذلك، فعن المعرور بن سويد قال : ((خرجنا مع عمر ابن الخطاب، فعرض لنا في بعض الطريق مسجد، فابتدره الناس يصلون فيه، فقال عمر: ما شأنهم؟ فقالوا: هذا مسجد صلى فيه رسول الله صلى الله عليه و سلم، فقال عمر: أيها الناس، إنما هلك من كان قبلكم بإتباعهم مثل هذا، حتى أحدثوها بيعا، فمن عرضت له فيه صلاة فليصل، ومن لم تعرض له فيه صلاة فليمض)) [9]، علق عليه ابن تيمية بقوله: ((لما كان النبي صلى الله عليه و سلم لم يقصد تخصيصه بالصلاة فيه، بل صلى فيه؛ لأنه موضع نزوله، رأى عمر أن مشاركته في صورة الفعل من غير موافقة له في قصده ليس متابعة، بل تخصيص ذلك المكان بالصلاة من بدع أهل الكتاب التي هلكوا بها، ونهى الملمين عن التشبه بهم في ذلك، ففاعل ذلك متشبه بالنبي صلى الله عليه و سلم في الصورة، ومتشبه باليهود و النصارى في القصد، الذي هو عمل القلب، وهذا هو الأصل، فإن المتابعة في السنة ابلغ من المتابعة في صورة العمل)) [10].
وجاء عمر رضي الله عنه أيضا انه بلغه أن ناسا يأتون الشجرة التي بويع تحتها النبي صلى الله عليه و سلم فأمر بها فقطعت [11].
وقد كره مالك و غيره من علماء المدينة إتباع آثار النبي صلى الله عليه و سلم، قال ابن وضاح القرطبي في ((كتاب البدع)) (ص91) : (( وكان مالك بن أنس و غيره من علماء المدينة يكرهون إتيان تلك المساجد و تلك الآثار للنبي صلى الله عليه و سلم ما عدا قباء و أحدا)).
الوجه الرابع: التبرك عبادة و العبادات توقيفية، ولم يرد دليل صحيح صريح في التبرك بآثار الأنبياء عليهم السلام،ولا غيرهم، فيجب الإتباع وعدم الابتداع.
الوجه الخامس: أن التبرك بآثار الأنبياء و الصالحين ذريعة للشرك و الفتنة، فسد هذا الباب أمر مطلوب شرعا، ولهذا قطع عمر رضي الله عنه الشجرة التي كانت تحتها البيعة، ونهى عن تعمد الصلاة في المكنة التي كان رسول الله صلى الله عليه و سلم ينزل بها في سفره [12].
والخلاصة أنه لا يجوز التبرك بآثار النبي صلى الله عليه و سلم ولا غيره من النبياء و الصالحين، والله أعلم [13].
ــــــ
حاشية[4]:وفي هذا الكتاب من الجهل و الظلم ما الله به عليم.
حاشية[5]:أي الشجرة التي وردت في حديث ابن عمر أن النبي صلى الله عليه و سلم قال : ((إذا كنت بين الأخشبين من منى فإن هناك واديا يقال له السرر به (شجرة) سُرّ تحتها سبعين نبيا)) أورده الشيخ الميلي في (ص150) وذكر أن الزرقاني استدل به على التبرك بمواضع النبيين، وقد تبين محقق الكتاب الشيخ محمود-جزاه الله خيرا-ضعف هذا الحديث.
حاشية[6]:وهذا لا يكفي؛ لان الطاعة تكون مشروعة في مكان دون مكان، وزمان دون زمان، و الأصل في ذلك هو اتباع الرسول صلى الله عليه و سلم.
حاشية[7]:كيف يكون التبرك مشروعا ثم لا يدعو غيره إليه!!
حاشية[8]:من كانت له معرفة بدينه كان أشد احتياطا في تجنب وسائل الشرك، كما يبق بيانه في الوجه الرابع في مسألة التوسل بالنبي صلى الله عليه و سلم.
حاشية[9]:أخرجه ابن أبي شيبة في ((المصنف)) (7550)، و إسناده صحيح، كما قاله ابن تيمية في ((مجموع الفتاوى)) (1/281).
حاشية[10]: ((مجموع الفتاوى)) (1/281).
حاشية[11]:أخرجه ابن سعد في ((الطبقات)) (2/100) وابن أبي شيبة في ((المصنف)) (7545) وقال ابن حجر: في ((الفتح)) (7/448) : ((إسناده صحيح)).
حاشية[12]:أنظر : ((إغاثة اللهفان)) (1/368).
حاشية[13]:أنظر : ((اقتضاء الصراط المستقيم)) (2/70-757) فإن فيه تفصيل القول في هذه المسألة.

A brief and incomplete introduction to metrics

http://www.learnarabiconline.com/classical-poetry.shtml

Statements of the Salaf about the Sunnah being revelation

The noble taabi'ee Hassaan Ibn Atiyyah al-muhaaribee (by way of walaa') who passed sometime after the year 120 a.h. said " Jibreel (alaihi l-salaam) used to descend upon the Prophet with the sunnah just as he would descend upon him with the Qur'aan"

Abu Yusuf Khaleefah's website

http://31097.multiply.com/

A note on some of the mistakes of Shaykh mubaarak Al-Meelee

و قبل تنزيل التنبيهات العقدية الأخرى يظهر من التنبيهات السابقة في الموطن الأول و الثاني أن الشيخ مبارك الميلي- رحمه الله تعالى و غفر له -:
1- أول صفة المحبة لله - جل وعلا - موافقا بقوله ذاك المبتدعة من أشاعرة ونحوهم.
2- أجاز الشيخ الميلي - رحمه الله وغفرله - التوسل البدعي الممنوع وهو التوسل بجاه النبي - صلى الله عليه و سلم - وذاته ، و فرق بين العالم و الجاهل فيه وهو تفريق لا وجه له في الشرع.
ويلزم ممن درسوا الكتاب التنبيه على الأخطاء العقدية فالأمر دين لا أشخاص . والله أعلم.

Presented for the First Time by the Two Great Scholars Muhammad al-Uthaymeen and Muqbil al-Wada’ee -Rahimumllaah

Praise be to Allaah the Lord of the worlds, Praise and Peace be upon our Prophet Muhammad the trustworthy, and upon his Family and his Companions, and their Successors and all those who follow them with goodness till the Day of Judgment, to continue:

This delightful gathering of knowledge which is presented for the first time, a gathering in which I was present with the noble shaykh, the scholar of Fiqh, Abu Abdullaah Muhammad Salih al-Uthyameen -Rahimullaah- in the year 1420 A.H. with a group of businessmen in the district where I live. I was honoured to record this meeting, then by the Qadr of Allaah I lost the recording for a number of years, and then by the excellence of Allaah to me I found the recording while my library was being organized. I was extremely happy, especially since I was the only one who recorded that sitting, so praise be to Allaah with what He has blessed me with.

Here I present it to my brothers so they can benefit from that gathering, and so that we can spread the knowledge of the Shaykh - Rahimullaah. ...

http://en.miraath.net/topic/muhammad-al-uthaymeen-and-Muqbil-bin-hadi

The Shaykh -Rahimullaah- gave some valuable advice for businessmen in this recording, and he answered some of the questions of those present. I was honoured to ask some of these questions to the noble Shaykh, and to which the Shaykh answered, the like of:

Is the percentage of profits in business limited in the Sharia’ or not?
The ruling of a businessman selling something which he does not own?
The ruling of selling via a catalogue or via the internet?
We have placed this advice in the form of a pamphlet on the Miraath al-Anbiyaa website (in Arabic), to make it easy for distribution for the one who wants to print it, as long as nothing is changed on the pamphlet. Also from the excellence of Allaah upon me – and His excellence upon me has been successive – I found while organizing my library – some pages which the noble shaykh, scholar, the Muhadith Muqbil bin Hadi al-Wada’ee wrote.

These two pages have a story behind them which is, that I stuck to the shaykh for three months during his presence in Jeddah city, where he came for treatment, and praise be to Allaah. During this time I requested the shaykh to write a program of study for me, with which a person can set up a Sharia’ institute or a center to teach the Sharia’ etc. the shaykh responded to this request and wrote a curriculum (which is attached) with the handwriting of the shaykh and this is being distributed for the first time. So we can spread knowledge and fulfill that which is obligatory upon us in respect to the people of excellence and knowledge, and that people can benefit from their knowledge, and I ask Allaah that He has mercy on our shaykh and raises his rank.

The shaykh told me to add ‘Kitab al-Tawheed’ by Ibn Khuzaimah to the list, this is why the writing is different. You may download a copy from the link below.

Praise and Peace be upon our Prophet Muhammad and upon his Family and all his Companions



Your Brother
Abu Zeiad , Khalid Mohammed Bagais
‘Mirath-al-Anbiyaa’ website.


The following link is to the lecture and arabic pamphlet



http://en.miraath.net/topic/muhammad-al-uthaymeen-and-Muqbil-bin-hadi

الموطن الثاني

الموطن الثاني:
قال الشيخ الميلي رحمه الله في (ص314):
(( التوسل بالجاه شرك أو ذريعة إليه: والذي نقوله: إن هذا الضرب من التوسل، إن لم يكن شركا فهو ذريعة إليه، وإن الحكم فيه ينبغي أن يفصل على وجه آخر، وهو أن يسلم هذا التوسل للعالم بالتوحيد وما ينافيه، حتى لا يخشى عليه من الشرك، وأن يحذر منه الجاهل المتعرض لمزالق الشرك الخفيف إلى دواعي الوثنية؛ خشية أن يعتقد أن لأحد حقا على الله في جلب النفع أو دفع الضر، وأن الصالحين مع الله تعالى كالوزراء مع الملوك، يحملونهم على فعل مالم يكونوا مريدين لفعله، ومن اعتقد هذا فقد وقع في صريح الشرك وجعل إرادة الله حادثة تتأثر بإرادة غيره و علمه حادثا يتغير لعلم المخلوق.
التفرقة بين الجاهل و العالم في مقام الاحتياط:
..وسند هذه التفرقة ما رواه مسلم و أبو داود و النسائي،، أن النبي صلى الله عليه و سلم سمع خطيبا يقول: من يطع الله و رسوله فقد رشد، ومن يعصهما فقد غوى، فقال له رسول الله صلى الله عليه و سلم: ((بئس خطيب القوم أنت، قل: ومن يعص الله و رسوله)) ، فأنكر صلى الله عليه و سلم على الخطيب الجمع بين الله و رسوله في ضمير واحد، وثبت عنه صلى الله عليه و سلم الجمع بينهما في عدة أحاديث، منها: ما أخرجه أبو داود من قوله صلى الله عليه و سلم: ((م يطع الله و رسوله فقد رشد، ومن يعصهما فإنه لا يضر إلا نفسه)) . )) انتهى
و قال في (ص396): (( وفي تفصيل القرطبي[1] واستحسان الحافظ له شهادة أخرى لتفرقتنا في التوسل (بالذات و الجاه) بين العالم و الجاهل )) انتهى.
أقول و بالله التوفيق:أجاز الشيخ الميلي رحمه الله التوسل بجاه النبي صلى الله عليه و سلم وذاته للعالم بالتوحيد! لأنه لا يُخشى عليه كما يخشى على الجاهل من التعرض لمزالق الشرك.
وفيه نظر من وجوه:
-الوجه الأول: الصحيح أنه لا فرق بين العالم والجاهل في الأحكام الشرعية.
-الوجه الثاني:الحديث الثاني الذي استدل به الشيخ الميلي – وفي الجمع بين الله و رسوله صلى الله ليه و سلم في لفظ واحد – منكر لا يثبت به حكم شرعي، فقد أخرجه أبو داود في ((السنن)) (1097)، والطبراني في ((الكبير)) (10499) وفي ((الأوسط)) (2530)، والبيهقي في ((السنن الكبرى)) (13608) من طريق عمران، عن قتادة، عن عبد ربه، عن عياض، عن ابن مسعود رضي الله عنه مرفوعا.
وقال الحديث فيه علة وهي تفرد عمران بن داور القطان عن قتادة، وقد أشار الطبراني إلى ذلك بقوله (( لم يرو هذا الحديث عن قتادة إلاَّ عمران)) انتهى
وبهذا أعله المننذري، وابن القيم، وابن الملق وزاد أمرا آخر وهو جهالة عبد ربه [2].
وعلى فرض ثبوت الحديث فليس في حجة على التفريق بين العالم و الجاهل؛ لأن في ذلك وصفا للصحابي بالجهل، ولا يخفى بطلانه؛ بل الصحابي لا يتصدى للخطابة إلا وهو أهل لذلك، وكونه أخطأ في مسألة لا يخرج بذلك عن دائرة أهل العلم.
-الوجه الثالث: الصحابة رضي الله عنهم هم أعلم الناس برسول الله صلى الله عليه و سلم ولم يثبت عن أحد منهم أنه توسل بجاهه صلى الله عليه و سلم ولا بذاته، بل كانوا يطلبون منه الدعاء في حياته فيدعو لهم فلما توفي النبي صلى الله عليه و سلم لم يتوسلوا بذاته ولا بجاهه، بل توسلوا بدعاء العباس رضي الله عنه، كما في (( صحيح البخاري)) (964) عن أنس رضي الله عنه: (( أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا قحطوا استسقى بالعباس بن عبد المطلب فقال: اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبينا فتسقينا و إنا نتوسل إليك بعم نبينا فاستسقنا، قال: فيسقون))، فلو كان التوسل بجاه النبي صلى الله عليه و سلم و ذاته جائزا لما عدلوا عنه إلى من هو دونه في الفضل.
قال ابن تيمية رحمه الله في ((قاعدة جليلة في التوسل و الوسيلة)) (ص279) : (( علم الصحابة أن التوسل به صلى الله عليه و سلم إنما هو التوسل بالإيمان به و طاعته و محبته وموالاته، أو التوسل بدعائه وشفاعته، فلهذا لم يكونوا يتوسلون بذاته مجردة ن هذا وهذا، فلما لم يفعل الصحابة – رضوان الله ليهم – شيئا من ذلك، ولا دعوا بمثل هذه الأدعية، وهو أعلم منا، و اعلم بما يجب لله ورسوله، وأعلم بما أمر الله به و رسوله من الأدعية، وما هو أقرب إلى الإجابة منا، بل توسلوا بالعباس رضي الله عنه و غيره ممن ليس مثل النبي صلى الله عليه و سلم، دل عدولهم عن التوسل بالأفضل إلى التوسل بالمفضول أن التوسل المشروع بالأفضل لم يكن ممكنا)) انتهى.
-الوجه الرابع: أن التوسل عبادة، والعبادات توقيفية، فلا تكون بالرأي و القياس، كما ذكره الشيخ الميلي نفسه.
-الوجه الخامس: أن العالم بالتوحيد هو أشد الناس احتياطا لأمر دينه؛ لان علمه بالله يورثه الخشية منه سبحانه و تعالى، وكلما كان المرء بالله أعلم كان أكثر له خشية، وخشية الله تعالى توجب له الابتعاد عن وسائل الشرك و ذرائعه، بل توجب له البعد ن منقصات ثواب التوحيد، قال الله تالى : (( إنما يخشى الله من عباده العلماء))، و الراسخون في العلم يخافون أن تزيغ قلوبهم عن الحق، قال الله تعالى : (( ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب))؛ وذلك لأنهم علموا أنهم معرضون للابتلاء ، قال تعالى : (( ليبلوكم أيكم أحسن عملا))، ولم يأمنوا مكر الله، قال عز وجل: ((فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون))، فلو بلغ المرء من العلم ما بلغ، فليس هو على يقين من السلامة، والخلاصة أن هذه التفرقة بين العالم و الجاهل في مسألة التوسل بجاه النبي صلى الله عليه و سلم وذاته [3] لا وجه لها في الشرع، والله أعلم.
ـــــــ
حاشية[1]:أي تفصيله في حكم النذر حيث قال: ((الذي يظهر لي أنه على التحريم في حق من يخاف عليه ذلك الاعتقاد الفاسد، فيكون إقدامه على ذلك محرما، والكراهة في حق من لم يتقد ذلك)) قال ابن حجر : هو تفصيل حسن.انتهى
حاشية[2]:أنظر: ((مختصر سنن أبي داود)) للمنذري، وبهامشه (( تهذيب السنن)) لابن القيم (3/55) ، و(( البدر المنير)) (7/533).
حاشية[2]: وقد فصل القول في المسألة ابن تيمية رحمه الله في كتابه ((قاعدة جليلة في التوسل و الوسيلة)).
يتبع بمشيئة الله تعالى..

تنبيهات عقدية مهمة على رسالة الشرك ومظاهره

تنبيهات عقدية مهمة على ((رسالة الشرك ومظاهره)) للشيخ مبارك الميلي رحمه الله
تنبيهات عقدية على ((رسالة الشرك ومظاهره))
للشيخ مبارك الميلي رحمه الله


مصطفى بلحاج
طالب في مرحلة الدكتوراه بجامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية بالرياض
(المقال منقول من مجلة الإصلاح)


(بسم الله الرحمن الرحيم)


إن الشيخ مبارك الميلي رحمه الله قد اعتنى في كتابه ((رسالة الشرك و مظاهره)) ببيان التوحيد الذي هو إفراد الله بالعبادة، وبين الشرك الأكبر المنافي لأصل التوحيد، و الشرك الأصغر المنافي لكماله وبين أيضا الذرائع و الوسائل المقربة إلى الشرك أو الموصلة إليه، و البدع القادحة في التوحيد، والمعاصي المنقصة لثوابه.
وقد أجمع مجلس إدارة جمعية علماء الجزائر- رحمهمه الله – في عصرهم على محتوى هذا الكتاب.
وقامت الجامعة الإسلامية بالمدينة النبوية بطبعه لما رأت فيه م فائدة ، وهذه الطبعة خالية من بيان درجة الأحاديث ، وبيان ما يشكل ونحوه.
ثم قام الشيخ الفاضل أبوعبد الرحمن محمود بتحقيق الكتاب تحقيقا علميا بذل فيه جهدا مشكورا فجزاه الله خيرا، غير أن العمل البشري لا يسلم من الخلل إلا من عصمه الله، وقد وقع في الكتاب بعض الأخطاء من مؤلفه، وفات الشيخ محمودا – حفظه الله –التنبيه ليها، فأحببت أن أنبه على بعض ما تيسر لي الآن باختصار يقتضيه المقام؛ نصحا لإخواني.
ولا يخفى ما يترتب على هذه النصيحة من مصلحة شرعية تعود على الشيخ الميلي فسه؛ حيث لا يتابع على هذه الأخطاء؛ وتعود ايضا على غيره من طلبة اللم ليتجنبوا هذه الأخطاء وخاصة أن الكتاب قد انتشر بين الناس، بل هناك من يدرسه في بعض الحلقات.
والله أسأل أن يعصمنا من الزلل، وأن يوفقنا للتمسك بالكتاب و السنة على فهم سلف الأمة.
وإليك المواطن المراد بيانها:


-الموطن الأول:
قال الشيخ الميلي رحمه الله في (ص262): ((معنى المحبة في القرآن: وقوله تعالى((فسوف يأتي الله بقوم يحبهم و يحبونه)) فمحبة الله تعالى للعبد إنعامه عليه، ومحبة العبد له طلب الزلفى لديه.وقوله تعالى: ((إن الله يحب التوابين و يحب المتطهرين)) أي يثيبهم وينعم عليهم..هذا كلام الراغب، وقد وضعا نقطا للدلالة على أنا حذفنا من اثنائه ما لم نر نقله)) انتهى.
أقول و بالله التوفيق: قول الشيخ الميلي رحمه الله: ((محبة الله تعالى للعبد إنعامه عليه )) وقوله في الموطن الثاني: ((يثيبهم وينعم عليهم)) فيه تأويل لصفة المحبة، والصواب أن المحبة على ظاهرها ، وهو مذهب أهل السنة؛ فإنهم يثبتون لله تعالى محبة حقيقية تليق به، وهي من الصفات الفعلية الاختيارية المتعلقة بمشيئته سبحانه و تعالى، وكذا القول في جميع ما ورد في الكتاب و السنة من الصفات، فنثبتها لله تعالى ولا نؤولها تأويلات الأشاعرة وغيرهم ، قال شيخ الإسلام ابن تيمية في ((مجموع الفتاوى)) (5/195) : ((ومذهب سلف الأمة و أئمتها أن يوصف الله بما وصف به نفسه وبما وصفه به رسوله صلى الله عليه و سلم، من غير تحريف، ولا تعطيل، ولا تكييف، ولا تمثيل، فلا يجوز نفي صفات الله تعالى التي وصف بها نسفه، ولا يجوز تمثيلها بصفات المخلوقين،، بل هو سبحانه ((ليس كمثله شيء وهو السميع البصير)) ليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله)) انتهى.
وقال في كتاب ((التدمرية)) (ص31-32) في مناقشته لمن يثبت الصفات السبع فقط وهم الأشاعرة: ((فإن كان المخاطب ممن يقول: بان الله حي بحياه، عليم بعلم، قدير بقدرة، سميع بسمع، بصير ببصر، متكلم بكلام، مريد بإرادة، ويجعل ذلك كله حقيقة، وينازع في محبته و رضاه وغضبه وكراهيته، فيجل ذلك مجازا، ويفسره إما بالإرادة، وإما ببعض المخلوقات من النعم و العقوبات.
قيل له: عن إرادته مثل إرادة المخلوقين، فكذلك محبته ورضاه وغضبه، وهذا هو التمثيل، وإن قلت: إن له إرادة تليق به، كما أن للمخلوق إرادة تليق به، قيل لك: وكذلك له محبة تليق به و للمخلوق محبة تليق به، وله رضا و غضب يليق به، وللمخلوق رضا و غضب يليق به..)) انتهى
وقد نقل الشيخ الميل كلام الراغب في معنى المحبة مقرا له، كما هو واضح من السياق، وحذف من كلامه ما لم ير نقله، فقال: ((وقد وضعنا نقطا للدلالة على أن حذفا من أثنائه ما لم نر قله)) انتهى فدل ذلك على انه ارتضى كلام الراغب، والله أعلم.
يتبع إن شاء الله تعالى..

The Excellence of the days of Dhul Hijjah

The Excellence of the days of Dhul Hijjah

Sheikh Muhammad Ibn Salih Al ‘Uthaimeen

Translated by Abu Afnaan Muhammad


All praise is due to the Lord of all worlds. I send prayers, blessings and salutations upon the best of mankind, the Prophet Muhammad, his family and companions.

Indeed, from the blessings of Allah and His favor upon His righteous servants is that he made specific times (seasons) during which they may increase their righteous actions. And from these special times are (first ten) days of Dhul Hijja.

The excellence of these days:
There are many textual evidences from the Quran and sunnah attesting to the excellence of these days, including:
1. Allah the Most High’s saying, {Wal Fajr (By the sunrise) and the ten nights} (Al Fajr,1-2). Ibn Katheer mentioned in his tafseer, “What is meant by these ayahs (verses) are the first ten days of Dhul Hijjah like what Ibn ‘Abbas, Az Zubayr, Mujahid, and others have said.”
2. Ibn ‘Abbas narrated that the Prophet (Sallahu ‘alaihi wa salam) said, “There aren’t actions (performed) during the days of the year better than actions (performed) in these ten (1st ten days of Dhul Hijjah).” The sahabah asked, “Not even Jihad?” Then he (Sallahu ‘alaihi wa salam) replied, “Not even Jihad, except for the person who risked his life and all his wealth (in Jihad) and did not return with anything.” Related by Al Bukhari.
3. Allah the Most High says, {and they remember Allah on known days..} (Hajj,28) In regards to this verse, Ibn ‘Abbas and Ibn katheer said that the days mentioned in this verse are the ten days of Dhul Hijjah.
4. Ibn ‘Umar related that the Prophet (Sallahu ‘alaihi wa salam) said, “There aren’t any days greater to Allah the Most High, nor are the actions performed in those days more beloved to Him than these ten. Therefore increase your saying ‘La ilaha ill Allah (tahleel), Allah Akbar (takbeer) and al Hamdulillah (Tahmeed). Related by At Tabarani in Al Mu’jam Al Kabeer.
5. From the onset of the month of Dhul Hijjah, Sa’eed Ibn Jubair used to strive in doing good deeds to the point of not being able to do them (alluding to their amount).
6. Ibn Hajr stated in Fath Al Baari, “It appears that the reason for the distinction of these days is the fact that the greatest acts of worship are performed during these days like the prayer, fasting, charity and Hajj. And this (all of these acts being performed at the same time) doesn’t happen at any other time (of the year).

That which is recommended (Mutstahabb) during these days
1. The prayer (As salat): It is recommended to arrive early for the obligatory congregational prayer and increasing the nawaafil (supererogatory) prayers because these are from the best forms of worship that bring one closer to Allah. Thauban (Radiya Allahu ‘anhu) related that he heard the Prophet (Sallahu ‘alaihi wa salam) say, “You must increase your sajdah (alluding to praying more) to Allah, because indeed you don’t make sajdah (prostration) to Allah, except that Allah raises with it (prostration) your rank and erases sins. Related by Muslim. And this is general for anytime (and because of this it is Mustahabb during the days of Dhul Hijjah).
2. Fasting (As Siyam): Because it is considered to be a form of righteous actions. Hani’ah related from his wife who related from some of the wives of the Prophet (Sallahu ‘alaihi was salam) that, “The Prophet (Sallahu ‘alaihi wa salam) used to fast the first nine days of Dhul Hijjah, the day of ‘Aashura, and three days from every month (the white days). Related by Ahmad, Abu Dawood, An Nisaa’i and others.
3. Takbeer, Tahleel and Tahmeed: This is understood from what has been related in the previous hadith of Ibn ‘Umar, “Increase your saying ‘La ilaha ill Allah (tahleel), Allah Akbar (takbeer) and al Hamdulillah (Tahmeed).” Related by At Tabarani in Al Mu’jam Al Kabeer. Imam Al Bukhari (May Allah have mercy on him) said, “Ibn ‘Umar and Abu Huraira (May Allah be pleased with them) used to go to the marketplace during the days of Dhul Hijjah making the takbeer and then the people would also make takbeer with theirs.” He also said, “Umar used to make takbeer in his tent while in Mina, hence the people in the masjid and in the markets would hear him and then make takbeer as well until Mina would tremble with takbeers.”

Ibn ‘Umar used to make takbeer in Mina during these days (the entire 10), after the prayers, in his bed, his tent, his sitting area, and in the places he walked. It is recommended (Mustahabb) to say the takbeer aloud because of the action of ‘Umar, his son, and Abu Huraira (May Allah be pleased with all of them).
It is befitting for us Muslims to revive this sunnah which has been lost during these times. It has been forgotten by even the virtuous people despite the fact that it was an action of our righteous predecessors (as salaf as Saalih).

The manner of the Takbeer
There are many narrations which relate the various manners of the takbeer from the sahabah and the taabi’een, from them:

• “Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar Kabeeran”
• “Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaaha ill Allah, wa Allahu Akbar, wa Allah Akbar, wa lillahi al hamd”
• “Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaaha ill Allah, wa Allahu Akbar, Allahu Akbar, wa lillahi Al Hamd”

Fasting the Day of ‘Arafah
It is strongly recommended to fast on the day of ‘Arafah because of what has been authentically related from the Prophet (Sallahu ‘alaihi wa salam) that he said in regards to fasting on ‘Arafah, “I trust from Allah that He will forgive (a person) for the previous year and the next year.” Related by Muslim.

But as for the person who is at ‘Arafah performing Hajj, then it is not recommended for him to fast because the Prophet (Sallahu ‘alaihi wa salam” stood on ‘Arafah while making Hajj and he (Sallahu ‘alaihi wa salam) was not fasting.

The excellence of the day of An Nahr (Day of sacrifice)
Many Muslims are negligent of the importance, status and greatness of this day. This is despite the fact that some of the ‘ulamah regard this day as being undoubtedly the best day of the year, even being better than the day of ‘Arafah. Ibn Al Qayyim (may Allah have mercy upon him) said, “The best day with Allah is the day of sacrifice (yaum An Nahr) and it’s the day of hajj Al Akbar. Like what has been narrated in the Sunan of Abi Dawood, “Indeed the best day with Allah is yaum An Nahr, then yaum al Qar.” The day of Qar (yaum al qar) is the day (where the pilgrims) stay in Mina on the 11th day of Dhil Hijjah. And it is said (by some ‘ulamah) that yaum Al ‘Arafah is better because fasting during it expiates sins for two years and there is not a day where Allah saves more people from going to the hell fire than on yuam Al ‘Arafah. Also (on Al ‘Arafah) Allah approaches his servants and then boasts (in a manner befitting to Allah) to the angels about the people standing on ‘Arafah. The correct opinion is the first one because there is nothing (from the texts) that opposes this hadith.

Whether or not this day is better than ‘Arafah, it is essential that the Muslim, who may be on Hajj or not, seizes the opportunity of the blessing and excellence of this day.

I ask Allah to send prayers and peace upon the Prophet Muhammad (Sallahu ‘alaihi wa salam), his family and his companions.

من غالية البقمية التي ورد ذكرها في قصيدة وحيدة السعودية ؟

الأميره غالية بنت عبدالرحمن بن سلطان البدرية البقميه هي زوجة الأمير حمد ابن عبدالله ابن محي (منصوب الدولة السعودية الأولى على تربه ) وقبيلة البقوم التي تنتسب لها غالية هي أحدى قبائل شبه الجزيرة العربية ومن أشهر القبائل وبلد البقوم هي تربه
وقد دخلت الأميرة غالية البقمية التاريخ من أوسع أبوابه وكتب عنها أعداؤها قبل أصدقاؤها فقالوا وهابية وداعية كبيرة للاسلام وقالو أنها ساحرة وان الجن في خدمتها وشبهها الفرنسيون ببطلتهم ( جان دارك ) التي اشتهرت ببطولتها الخارقه في محاربة الانجليز الذين احتلوا قديما جزءا من فرنسا واتخذها بعد ذلك الفرنسيون بطله قوميه ويقول المؤرخ _ غوان _ ان غاليه كانت في نظر المصريين ساحره تعطي الجنود الوهابيين سرا يحصنهم من الهزيمه فلا يستطيع أحد ان يغلبهم بينما يغلبون هم كل من يقاتلهم 0

اما السبب في شهرة غاليه فانه بعد وفاة الأميرحمد بن عبدالله بن محي زوج الاميره غالية اضطرت غاليه الى اخفاء وفاته عن الجميع بالاتفاق مع هندي بن محيي و الشيخ رشيد بن جرشان الفارس المعروف والذي كانت له مكانة كبيرة في ذلك الوقت حتى لا تثبط معنويات قبيلتها وقد شبه بعض الباحثين هذه الطريقه بما فعلته شجرة الدر حيث ان الجميع تفاجأ بإرسال عثمان المضايفي ( منصوب الطايف ) في عهد الدولة السعودية الأولى إثنين من الفرسان يخبرون البقوم بأن الترك قادمين إلى تربه في طريقهم إلى الدرعية 00 فاجتمع البقوم كما جرت عادتهم في قصر الأمير حمد بن محي وعقدوا رأيهم والطريقة التي سيواجهون بها أعداءهم وكانت غالية بصفتها زوجة الأمير تستمع إليهم وتبدي بعض آرائها في ما يخص قبيلتها ولديها جميع مفاتيح قصور ابن محي المملوءة بالسلاح وبالتمور ولديها أعداد كبيرة من العبيد والخيل وبعد أسبوع من المرابطة تفرق القوم ولم يأتهم عدو الاّ أن شيوخ البقوم أرسلوا فارسين للوجهه التي يتوقع قدوم العدو منها فعاد الفارسان بعد ذلك منذرين فقد رأوا جيشاً جراراً كبيراً تمشي طوابيره على الموسيقى وتجر معها العجل بالمدافع فصاح منادي الحرب في البقوم وردد القصائد الحماسية فاجتمعت البقوم مرة أخرى وقد تسلل بعض إستخبارات الترك فرأو الأميرة غاليه وهي توجه عبيدها وتوزع السلاح والتمور على رجال البقوم وتشجعهم وتؤجج في صدور أبناء قبيلتها نيران الحماسة وتدفعهم إلى التحرر من سطوة التــرك , وتمد الجيش بالمال والمشورة فاعتقدوا بأنها رئيسة البقوم وان لديها الحل والعقد ولم يرها قواد جيش الأتراك بل كانوا يخافونها خوفا شديدا ويغالون في هذا الخوف حتى حسبوها ساحرة لما لها من الولاء المطلق من أفراد قبيلتها وكان مجرد أسمها يثير الرعب ويهزهم ليولوا الأدبار ومع ذلك كانت شخصيتها ومكانتها الحقيقية مجهولة حتى الآن وذهب تاريخها ضحية الإندثار .

وقال عنها يوهان بوركهارت:
"كان يتزعم عرب البقوم، الذين يعمل بعضهم في الرعي وبعضهم الآخر في الزراعة،أرملة تسمى غالية، وكان زوجها أحد زعماء تربة، وكانت لديها ثروة تفوق ما لدى أية أسرة عربية في منطقتها. فأخذت توزع نقودا ً ومؤنا ً على فقراء قبيلتها الذين كانوا على استعداد لقتال الأتراك. وكانت مائدتها دائما ً معدة لكل الوهابيين المخلصين الذين يعقد زعماؤهم مجالسهم في بيتها. وبما أن هذه السيدة الكبيرة كانت مشهورة بسدادالرأي والمعرفة الدقيقة بأمور القبائل المحيطة بها فإن صوتها لم يكن مسموعا ً في تلك المجالس فقط، وإنما كان هو المتبنى بصفة عامة. وكانت في الواقع تحكم البقوم رغم أن لهم زعيم رسمي يسمى اسمه ابن جرشان. وقد ذاع اسم غالية في كل البلاد منذ الهزيمةالأولى لمصطفى بك قرب تربة. وسرعان ما ضاعف مخاوف الجنود الأتراك منها نفوذها وأهميتها، و رووا أسخف القصص عن قواها بصفتها ساحرة تغدق أفضالها الشخصية على كل القادة الوهابيين الذين أصبحوا بوسائلها لا يغلبون! وقد ثبطت تلك الروايات همم العثمانيين، وزادت من ثقة البدو بأنفسهم، وبذلك أسهمت كثيرا ً في إنزال الفشل بحملة طوسون باشا."



والشاعرة وحيدة السعودية حينما أهدت قصيدتها إلى غالية البقمية التي تفوقت على كثير من الرجال في مواقفها البطولية فهو إهداء يحمل إشارة إلى غالية أخرى سوف تبز الرجال وتتفوق عليهم في ميدان بطولي آخر
هذه الإشارة يبدو أنها فاتت على الدكتور غسان الحسن عندما طلب أن يكون توظيف الاسم في داخل النص وليس في العنوان!!
نقول هو إهداء وليس تضمين

A Beneficial Source for Islamic Lectures

The following is link to audio files of lectures by brother Mustapha George hafidhahullaah


http://islaam.ae/showthread.php?t=25

من أهداف الحج توحيد كلمة المسلمين

المحرر : إدارة الموقع - التاريخ : 2010-11-05 09:28:47 - مشاهدة ( 679
فضيلة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز - رحمه الله - : الحمد لله الذي جعل البيت مثابة للناس وأمنا، وجعله مباركاً وهدى للعالمين، وأمر عبده ورسوله وخليله إبراهيم إمام الحنفاء ووالد الأنبياء من بعده، أن يوجه الناس ويؤذن فيهم بالحج بعد ما بوأ له مكان البيت؛ ليأتوا إليه من كل فج عميق، ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له إله الأولين والآخرين، الذي بعث رسله وأنزل كتبه لإقامة الحجة وبيان أنه سبحانه هو الواحد الأحد المستحق أن يعبد، والمستحق لأن يجتمع العباد على طاعته واتباع شريعته، وترك ما خالف ذلك، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله وخليله، الذي أرسله سبحانه رحمة للعالمين وحجة على العباد أجمعين، بعثه بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله، وأمره أن يبلغ الناس مناسكهم، ففعل ذلك قولاً وعملاً عليه من ربه أفضل الصلاة والتسليم. لقد حج عليه الصلاة والسلام حجة الوداع وبلغ الناس مناسكهم قولاً وعملاً، وقال للناس: ((خذوا عني مناسككم فلعلي لا ألقاكم بعد عامي هذا))[1].

فشرع لهم أعمال الحج، وأقوال الحج، وجميع مناسكه بقوله وفعله عليه الصلاة والسلام، فقد بلغ الرسالة وأدى الأمانة وجاهد في الله حق الجهاد، حتى أتاه اليقين من ربه عليه الصلاة والسلام، فسار خلفاؤه الراشدون وصحابته المرضيون رضي الله عنهم جميعاً على نهجه القويم، وبينوا للناس هذه الرسالة العظيمة بأقوالهم وأعمالهم، ونقلوا إلى الناس أقواله وأعماله عليه الصلاة والسلام بغاية الأمانة والصدق، رضي الله عنهم وأرضاهم وأحسن مثواهم. وكان أعظم أهداف هذا الحج توحيد كلمة المسلمين على الحق، وإرشادهم إليه، حتى يستقيموا على دين الله، وحتى يعبدوه وحده، وحتى ينقادوا لشرعه. فمن أجل ذلك رأيت أن تكون كلمتي في هذا المقام بهذا العنوان: "من أهداف الحج توحيد كلمة المسلمين على الحق". وللحج أهداف كثيرة يأتي بيان كثير منها إن شاء الله. أما بعد:

أيها الأخوة في الله، إن الله جل وعلا شرع الحج لعباده، وجعله الركن الخامس من أركان الإسلام، لحكم كثيرة وأسرار عظيمة ومنافع لا تحصى، وقد أشار الله جل وعلا إلى ذلك في كتابه العظيم، حيث يقول جل وعلا: {قُلْ صَدَقَ اللّهُ فَاتَّبِعُواْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ * إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ * فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ}[2]، فبين سبحانه أن هذا البيت أول بيت وضع للناس؛ أي في الأرض للعبادة والتقرب إلى الله بما يرضيه، كما ثبت في الصحيحين في حديث أبي ذر رضي الله عنه قال: قلت: يا رسول الله، أخبرني عن أول مسجد وضع في الأرض؟ قال: ((المسجد الحرام)) قلت: ثم أي؟ قال: ((المسجد الأقصى))، قلت: وكم بينهما؟ قال: ((أربعون عاماً))، قلت: ثم أي؟ قال: ((ثم حيث أدركتك الصلاة فصل فإنها مسجد))[3].

فبين عليه الصلاة والسلام أن هذا البيت أول بيت وضع للناس هو المسجد الحرام، والمعنى أنه أول بيت وضع للعبادة والتقرب إلى الله عز وجل، كما قال أهل العلم، وهناك بيوت قبله للسكن، ولكن المقصود أنه أول بيت وضع للعبادة والطاعة والتقرب إلى الله عز وجل بما يرضيه من الأقوال والأعمال، ثم بعده المسجد الأقصى بناه حفيد إبراهيم يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم عليهم جميعاً الصلاة والسلام، ثم جدده في آخر الزمان بعد ذلك بمدة طويلة نبي الله سليمان عليه الصلاة والسلام، ثم بعد ذلك كل الأرض مسجد، ثم جاء مسجد النبي عليه الصلاة والسلام، وهو المسجد الثالث في آخر الزمان على يد نبي الساعة محمد عليه الصلاة والسلام، فبناه بعد ما هاجر إلى المدينة هو وأصحابه رضي الله عنهم. وأخبر عليه الصلاة والسلام أنه أفضل المساجد بعد المسجد الحرام، فالمساجد المفضلة ثلاثة: أعظمها وأفضلها المسجد الحرام ثم مسجد النبي عليه الصلاة والسلام ثم المسجد الأقصى.

والصلاة في هذه المساجد مضاعفة؛ جاء في الحديث الصحيح أنها في المسجد الحرام بمائة ألف صلاة، وجاء في مسجده عليه الصلاة والسلام أن الصلاة في مسجده خير من ألف صلاة فيما سواه إلا المسجد الحرام، وجاء في المسجد الأقصى أنها بخمسمائة صلاة، وهي المساجد العظيمة المفضلة وهي مساجد الأنبياء عليهم الصلاة والسلام.

وشرع الله جل وعلا الحج لعباده، لما في ذلك من المصالح العظيمة، وأخبرنا نبينا صلى الله عليه وسلم أن الحج مفروض على العباد المكلفين المستطيعين السبيل إليه، كما دل عليه كتاب الله عز وجل في قوله سبحانه: {وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً}[4].

وخطب النبي صلى الله عليه وسلم في الناس، فقال: ((أيها الناس إن الله كتب عليكم الحج فحجوا)) فقيل: يا رسول الله، أفي كل عام؟ فقال: ((الحج مرة فمن زاد فهو تطوع))[5]. فهو فرض مرة في العمر، فما زاد على ذلك فهو تطوع، على الرجال والنساء المكلفين المستطيعين السبيل إليه، ثم هو بعد ذلك تطوع وقربة عظيمة، كما قال النبي الكريم صلى الله عليه وسلم: ((العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما، والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة))[6] متفق على صحته، وهذا يعم الفرض والنفل من العمرة والحج. وقال عليه الصلاة والسلام: ((من أتى هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه))[7]. وفي اللفظ الآخر: ((من حج هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه))[8] أخرجه البخاري.

وهذا يدل على الفضل العظيم للحج والعمرة، وأن العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما، وأن الحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة.

فجدير بأهل الإيمان أن يبادروا بحج بيت الله، وأن يؤدوا هذا الواجب العظيم أينما كانوا إذا استطاعوا السبيل إلى ذلك، وأما بعد ذلك فهو نافلة وليس بفريضة، ولكن فيه فضل عظيم، كما في الحديث الصحيح: قيل: يا رسول الله، أي العمل أفضل؟ قال: ((إيمان بالله ورسوله)) قيل: ثم أي؟ قال: ((الجهاد في سبيل الله)) قيل: ثم أي؟ قال: ((حج مبرور))[9] متفق عليه.

وقد حج عليه الصلاة والسلام حجة الوداع، وشرع للناس المناسك بقوله وفعله، وخطبهم في حجة الوداع في يوم عرفة خطبة عظيمة، ذكرهم فيها بحقه سبحانه وتوحيده، وأخبرهم فيها أن أمور الجاهلية موضوعة وأن الربا موضوع وأن دماء الجاهلية موضوعة، وأوصاهم فيها بكتاب الله عز وجل وسنة رسوله والاعتصام بهما، وأخبر أنهم لن يضلوا ما اعتصموا بهما، وبين حق الرجل على زوجته وحقها عليه، وبين أموراً كثيرة عليه الصلاة والسلام، ثم قال: ((وأنتم تسألون عني فماذا أنتم قائلون؟)) قالوا: نشهد أنك قد بلغت وأديت ونصحت، فجعل يرفع إصبعه إلى السماء ثم ينكبها إلى الأرض ويقول: ((اللهم اشهد اللهم اشهد))[10] عليه من ربه أفضل الصلاة والسلام.

ولا شك أنه بلغ الرسالة وأدى الأمانة عليه الصلاة والسلام على خير الوجوه وأكملها، ونشهد له بذلك كما شهد له صحابته رضي الله عنهم وأرضاهم. وقد بين عليه الصلاة والسلام مناسك الحج وأعماله وأقواله وأفعاله، وكان خروجه من المدينة في آخر ذي القعدة من عام عشر، محرماً بالحج والعمرة قارناً بينهما من ذي الحليفة، وساق الهدي عليه الصلاة والسلام، وأتى مكة في صبيحة اليوم الرابع من ذي الحجة، ولم يزل يلبي من الميقات من حين أحرم من ذي الحليفة بتلبيته المشهورة: ((لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك، إن الحمد والنعمة لك والملك، لا شريك لك))[11]، بعدما لبى بالحج والعمرة عليه الصلاة والسلام.

وكان قد خير أصحابه في ذي الحليفة بين الأنساك الثلاثة، فمنهم من لبى بالعمرة ومنهم من لبى بالحج ومنهم من لبى بهما، وكان صلى الله عليه وسلم يرفع صوته بالتلبية، وهكذا أصحابه رضي الله عنهم، ولم يزل يلبي حتى وصل إلى بيت الله العتيق، وبين للناس ما يقولونه من الأذكار والدعاء في طوافهم وسعيهم وفي عرفات ومزدلفة وفي منى، وبين الله جل وعلا ذلك في كتابه العظيم حيث قال جل وعلا: {لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُواْ فَضْلاً مِّن رَّبِّكُمْ فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُواْ اللّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّآلِّينَ ثُمَّ أَفِيضُواْ مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [12] إلى أن قال سبحانه وتعالى: {وَاذْكُرُواْ اللّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ}[13] الآية.

فالذكر من جملة المنافع المذكورة في قوله تعالى: {لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ}[14] الآية. وعطفه على المنافع من باب عطف الخاص على العام.

وثبت عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال: ((إنما جعل الطواف بالبيت والسعي بين الصفا والمروة ورمي الجمار لإقامة ذكر الله))[15]، وشرع للناس كما جاء في كتاب الله ذكر الله عند الذبح، وشرع لهم ذكر الله عند رمي الجمار، فكل أنواع مناسك الحج ذكر لله قولاً وعملاً. فالحج بأعماله وأقواله كله ذكر لله عز وجل، كله دعوة إلى توحيده والاستقامة على دينه والثبات على ما بعث به رسوله محمد عليه الصلاة والسلام. فأعظم أهدافه توجيه الناس إلى توحيد الله والإخلاص له والاتباع لرسوله صلى الله عليه وسلم فيما بعثه الله به من الحق والهدى في الحج وغيره.

فالتلبية أول ما يأتي به الحاج والمعتمر، يقول: ((لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك))[16]، يعلن توحيده لله وإخلاصه لله وأن الله سبحانه لا شريك له؛ وهكذا في طوافه يذكر الله ويعظمه ويعبده بالطواف وحده، ويسعى فيعبده بالسعي وحده دون كل ما سواه، وهكذا بالتحليق والتقصير، وهكذا بذبح الهدايا والضحايا، كل ذلك لله وحده، وهكذا بأذكاره التي يقولها في عرفات ومزدلفة وفي منى، كلها ذكر لله وتوحيد له ودعوة إلى الحق وإرشاد للعباد وأن الواجب عليهم أن يعبدوا الله وحده وأن يتكاتفوا في ذلك ويتعاونوا وأن يتواصوا بذلك.

وهم يأتون من كل فج عميق ليشهدوا منافع لهم، هذه المنافع كثيرة جداً أجملها الله تعالى في الآية وفصلها في مواضع كثيرة، منها الطواف، وهو عبادة عظيمة ومن أعظم أسباب تكفير الذنوب وحط الخطايا، وهكذا السعي، وما فيهما من ذكر الله عز وجل والدعاء، وهكذا ما في عرفات من ذكر الله والدعاء، وما في مزدلفة من ذكر الله والدعاء، وما في ذبح الهدايا من ذكر الله وتكبيره وتعظيمه، وما يقال عند رمي الجمار من تكبير الله عز وجل وتعظيمه، وكل أعمال الحج تذكر بالله وحده وتدعو المسلمين جميعاً إلى أن يكونوا جسداً واحداً وبناءً واحداً في اتباع الحق والثبات عليه والدعوة إليه والإخلاص لله سبحانه في جميع الأقوال والأعمال، وهم يتلاقون على هذه الأراضي المباركة يريدون التقرب إلى الله وعبادته سبحانه، وطلب غفرانه وعتقه لهم من النار، ولاشك أن هذا مما يوحد القلوب ويجمعها على طاعة الله والإخلاص له واتباع شريعته وتعظيم أمره ونهيه، ولهذا قال عز وجل: {إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ}[17]، فأخبر سبحانه أنه مبارك بما يحصل لزواره والحاجين إليه من الخير العظيم من الطواف والسعي وسائر ما شرعه الله من أعمال الحج والعمرة، وهو مبارك تحط عنده الخطايا وتضاعف عنده الحسنات وترفع عنده الدرجات، ويرفع الله ذكر أهله المخلصين الصادقين ويغفر لهم ذنوبهم ويدخلهم الجنة فضلاً منه وإحساناً إذا أخلصوا له واستقاموا على أمره وتركوا الرفث والفسوق، كما قال صلى الله عليه وسلم: ((من حج لله فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه))[18]، والرفث: هو الجماع قبل التحلل، وما يدعو إلى ذلك من قول وعمل مع النساء كله رفث، والفسوق: جميع المعاصي القولية والفعلية. يجب على الحاج تركها والحذر منها، وهكذا الجدال يجب تركه إلا في خير، كما قال جل وعلا: {الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجِّ}[19].

والحج كله دعوة إلى طاعة الله ورسوله، دعوة إلى تعظيم الله وذكره، دعوة إلى ترك المعاصي والفسوق، دعوة إلى ترك الجدال الذي يجلب الشحناء والعداوة ويفرق بين المسلمين، أما الجدال بالتي هي أحسن فهذا مأمور به في كل زمان ومكان، كما قال تعالى: {ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}[20]، وهذا طريق الدعوة في كل زمان ومكان في البيت العتيق وغيره، يدعو إخوانه بالحكمة، وهي العلم بما قاله الله تعالى وقاله رسوله، وبالموعظة الحسنة الطيبة اللينة التي ليس فيها عنف ولا إيذاء، ويجادل بالتي هي أحسن عند الحاجة لإزالة الشبهة وإيضاح الحق.

فيجادل بالتي هي أحسن بالعبارات الحسنة والأساليب الجيدة المفيدة التي تزيل الشبهة وتوضح الحق دون عنف وشدة. فالحجاج في أشد الحاجة إلى الدعوة والتوجيه إلى الخير والإعانة على الحق. فإذا التقى مع إخوانه من سائر أقطار الدنيا وتذاكروا فيما يجب عليهم وما شرع الله لهم كان ذلك من أعظم الأسباب في توحيد كلمتهم واستقامتهم على دين الله وتعارفهم وتعاونهم على البر والتقوى.

فالحج فيه منافع عظيمة، فيه خيرات كثيرة؛ فيه دعوة إلى الله، وتعليم وإرشاد، وتعارف، وتعاون على البر والتقوى، بالقول والفعل المعنوي والمادي؛ ولهذا يشرع لجميع الحجاج والعمار أن يكونوا متعاونين على البر والتقوى، متناصحين حريصين على طاعة الله ورسوله، مجتهدين فيما يقربهم إلى الله، متباعدين عن كل ما حرم الله. وأعظم ما أوجبه الله توحيده وإخلاص العبادة له في كل مكان وفي كل زمان، ولاسيما في هذه البقعة العظيمة المباركة، فإن من الواجب إخلاص العبادة لله وحده في كل مكان وفي كل زمان، وفي هذا المكان أعظم وأوجب، فيخلص الحاج لله عمله وقوله من طواف وسعي ودعاء وغير ذلك، وهكذا في بقية الأعمال كلها لله وحده جل وعلا مع الحذر من معاصي الله عز وجل، ومع الحذر من ظلم العباد وإيذائهم بقول أو عمل.

فالمؤمن يحرص كل الحرص على نفع إخوانه والإحسان إليهم وتوجيههم إلى الخير، وبيان ما قد يجهلون من أمر الله وشرعه، مع الحذر من إيذائهم وظلمهم: في دمائهم وأموالهم وأعراضهم؛ فالمسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يحقره ولا يخذله، بل يحب له كل خير ويكره له كل شر أينما كان، ولاسيما في بيت الله العتيق وفي حرمه الأمين وفي بلد رسوله صلى الله عليه وسلم، فإن الله جعل هذا الحرم آمناً، جعله آمناً من كل ما يخافه الناس.

فعلى المسلم أن يحرص على أن يكون مع أخيه في غاية من الأمانة، ينصحه ويرشده ولا يغشه ولا يخونه ولا يؤذيه، لا بقول ولا بعمل، فقد جعل الله هذا الحرم آمناً، كما قال تعالى: {وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْناً}[21]، وقال جل وعلا: {أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِزْقًا مِن لَّدُنَّا}[22].

فالمؤمن يحرص كل الحرص على تحقيق هذا الأمن، وأن يكون بنفسه حريصاً على الإحسان لأخيه وإرشاده إلى ما ينفعه ومساعدته دنياً و ديناً على كل ما فيه راحة ضميره، وإعانته على أداء المناسك، كما أنه يحرص كل الحرص على البعد عن كل ما حرم الله من سائر المعاصي، ومن جملة ذلك إيذاء العباد، فإن ذلك من أكبر المحرمات، وإذا كان مع حجاج بيت الله الحرام ومع العمار صار الظلم أكثر إثماً، وأشد عقوبة، وأسوأ عاقبة.

فالحج والعمرة نسكان عظيمان من أعظم العبادة التي يترتب عليها خير عظيم، ومنافع جمة، وعواقب حميدة لسائر المسلمين في سائر أقطار الدنيا، فالصلوات الخمس يجتمع فيها العباد في كل بلد يتعارفون ويتناصحون ويتعاونون على البر والتقوى، لكن الحج يجتمع فيه العالم من كل مكان.

فإذا كانت الصلوات هي من الخير العظيم لاجتماعهم عليها في أوقات خمسة، فهكذا الحج في كل عام فيه خير عظيم، والأمر فيه أوجب وأعظم من جهة دعوة الناس إلى الخير؛ لأنهم يأتون من كل فج عميق، وقد لا تلقى أخاك الذي تراه في الحج بعد ذلك، وهكذا المرأة عليها أن تحرص وأن تبذل وسعها في إرشاد أخواتها في الله مما علمها الله، فالرجل يرشد إخوانه وأخواته في الله من حجاج بيت الله الحرام وزوار مسجد رسوله صلى الله عليه وسلم، والمرأة كذلك ترشد إخوانها وأخواتها في الله - مما تعلم - من الحجاج والعمار.

هكذا يكون الحج وهكذا تكون العمرة، فيهما التعاون والتواصي بالحق والتناصح وإرشاد إلى الخير وبذل المعروف وكف الأذى أينما كان الحجاج والعمار، في المسجد الحرام وفي خارج المسجد، في الطواف وفي السعي وفي رمي الجمار وفي غير ذلك، يحرص كل واحد على كل ما ينفع أخاه ويدرأ عنه الأذى في جميع أرجاء البلد الكريم، وفي جميع مشاعر الحج؛ يرجو من الله المثوبة ويحذر مغبة الظلم والأذى لإخوانه المسلمين، وهذا كله داخل في قوله سبحانه: {إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ}[23]، وإنما كان مباركاً وهدى للعالمين؛ لما يحصل لقاصديه من الخير العظيم في هذا البيت العتيق، من الطواف والسعي والتلبية والأذكار العظيمة، يهتدون بها إلى توحيد الله وطاعته، ويحصل لهم من التعارف والتلاقي والتواصي والتناصح ما يهتدون به إلى الحق، ولهذا سمى الله بيته مباركاً وهدى للعالمين؛ لما يحصل فيه من البركة والخير العظيم، من تلبية وأذكار وطاعة عظيمة، تُبصر العباد بربهم وتوحيده، وتذكرهم بما يجب عليهم نحوه سبحانه، ونحو رسوله عليه الصلاة والسلام، وتذكرهم بما يجب عليهم نحو إخوانهم الحجاج والعمار، من تناصح، وتعاون، وتواص بالحق، ومواساة للفقير، ونصر للمظلوم، وردع للظالم، وإعانة على كل وجوه الخير.

هكذا ينبغي لحجاج بيت الله الحرام ولعماره، أن يوطنوا أنفسهم لهذا الخير العظيم، وأن يستعدوا لكل ما ينفع إخوانهم، وأن يحرصوا على بذل المعروف وكف الأذى، كل واحد مسؤول عما حمَّله الله حسب طاقته، كما قال سبحانه وتعالى: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ}[24].

أسأل الله تعالى بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يوفقنا وجميع المسلمين لما فيه رضاه وصلاح عباده، وأن يوفق حجاج بيته العتيق وعماره لما فيه صلاحهم ونجاتهم ولما فيه قبول حجهم وقبول عمرتهم ولكل ما فيه صلاح أمر دينهم ودنياهم. كما أسأله سبحانه أن يرد جميع الحجاج إلى بلادهم سالمين موفقين مسترشدين، مستفيدين من حجهم ما يسبب نجاتهم من النار ودخولهم الجنة واستقامتهم على الحق أينما كانوا. كما أسأل الله أن يوفق ولاة أمرنا في هذه البلاد لكل خير، ولكل ما يعين الحجاج على أداء مناسكهم على الوجه الذي يرضيه سبحانه. وقد فعلت الدولة وفقها الله الشيء الكثير من المشاريع والأعمال التي تساعد الحجاج على أداء مناسكهم، وتؤمنهم في رحاب هذا البيت العتيق، فجزاها الله خيراً وضاعف مثوبتها.

ولاشك أن الواجب على الحجاج أن يبتعدوا عن كل ما يسبب الأذى والتشويش من سائر الأعمال، كالمظاهرات والهتافات والدعوات المضللة والمسيرات التي تضايق الحجاج وتؤذيهم، إلى غير ذلك من أنواع الأذى التي يجب أن يحذرها الحجاج. وسبق أن أوضحنا الواجب على الحجاج بأن يكون كل واحد منهم حريصاً على نفع أخيه وتيسير أدائه مناسكه، وأن لا يؤذيه، لا في طريق ولا في غيره. كما أسأله أن يوفق الحكومة وأن يعينها على كل ما فيه نفع الحجيج وتسهيل أداء مناسكهم، وأن يبارك في جهودها وأعمالها، وأن يوفق القائمين على شئون الحج لكل ما فيه تيسير أمور الحجيج، ولكل ما فيه إعانتهم على أداء مناسكهم على خير حال. كما أسأله عز وجل أن يوفق جميع ولاة أمر المسلمين في كل مكان لما فيه رضاه، وأن يصلح قلوبهم وأعمالهم. وأن يصلح لهم البطانة، وأن يعينهم على تحكيم شريعة الله في عباد الله، وأن يعيذنا وإياهم من اتباع الهوى ومن مضلات الفتن، إنه جل وعلا جواد كريم، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا محمد وعلى آله وأصحابه وأتباعه بإحسان.

----------------------------------
[1] رواه بنحوه مسلم في (الحج) باب استحباب رمي جمرة العقبة يوم النحر راكباً برقم 1297
[2] سورة آل عمران، الآيات 95- 97
[3] رواه البخاري في (أحاديث الأنبياء) باب قول الله تعالى: "واتخذ الله إبراهيم خليلاً" برقم 3366، ومسلم في (المساجد ومواضع الصلاة) أول الكتاب (باب) برقم 520
[4] سورة آل عمران، الآية 97
[5] رواه الإمام أحمد في (مسند بني هاشم) بداية مسند عبد الله بن العباس برقم 2637، والدارمي في (المناسك) باب كيف وجوب الحج برقم 1788
[6] رواه البخاري في (الحج) باب وجوب العمرة وفضلها برقم 1773، ومسلم في (الحج) باب في فضل الحج والعمرة ويوم عرفة برقم 1349
[7] رواه البخاري في (الحج) باب فضل الحج المبرور برقم 1521، ومسلم في (الحج) باب فضل الحج والعمرة ويوم عرفة برقم 1350
[8] رواه البخاري في الحج باب قول الله تعالى: (فلا رفث) برقم 1819
[9] رواه البخاري في (الإيمان) باب من قال: إن الإيمان هو العمل برقم 26، ومسلم في (الإيمان) باب كون الإيمان بالله تعالى أفضل الأعمال برقم 83
[10] رواه مسلم في الحج باب حجة النبي صلى الله عليه وسلم برقم 1218
[11] رواه البخاري في (الحج) باب التلبية برقم 1549، ومسلم في (الحج) باب التلبية وصفتها ووقتها برقم 1184
[12] سورة البقرة، الآيتان 198، 199
[13] سورة البقرة، الآية 203
[14] سورة الحج، الآية 28
[15] رواه الإمام أحمد في (باقي مسند الأنصار) مسند عائشة برقم 24557، وأبو داود في (المناسك) باب في الرمل برقم 1888
[16] رواه البخاري في (الحج) باب التلبية برقم 1549، ومسلم في (الحج) باب التلبية وصفتها ووقتها برقم 1184
[17] سورة آل عمران، الآية 96
[18] رواه البخاري في (الحج) باب فضل الحج المبرور، برقم 1521، ومسلم في (الحج) باب فضل الحج والعمرة ويوم عرفة برقم 1350
[19] سورة البقرة، الآية 197
[20] سورة النحل، الآية 125
[21] سورة البقرة، الآية 125
[22] سورة القصص، الآية 57
[23] سورة آل عمران، الآية 96
[24] سورة التغابن، الآية 16

Mon ami Marlboro…

Au nom d’Allah, l’infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux


Mon ami Marlboro…



C’était en mille neuf cent trente-trois,
Que je t’ai fumé pour la première fois,
Mon choix était pour toi,
Et par ignorance, je suis devenu ta proie,

Ayant pris connaissance,
Cela n’est plus comme jadis,
Puisque ton mal, je ne l’ai pas prédit,
Et ainsi, je te dis :

Adieu Marlboro ! Mon ami,
Je ne savais pas !
Que tu étais mon grand ennemi.
Toi que j’ai aimé
J’ai pris la décision de te séparer à jamais.

Toi qui m’étais une cigarette fine,
Tu as ébranlé mes poumons et ma poitrine,
Tu les as envenimés avec ta nicotine,
À part le mal de gorge qu’on dirait une angine.

Toi qui m’as fait perdre mes idées,
Et qu’avant l’âge, mon visage s’était ridé.
Pour ton client, tu ne fais pas de crédit,
Il devient ton esclave, et fait ce que tu dis.

Toi qui m’as fait perdre toutes mes facultés,
Toi qui as ruiné ma santé.
Il m’a fallu une bonne volonté
Pour t’éloigner et te quitter.

Je conclus en disant :
À messieurs les agents de la publicité,
Qui par leurs slogans
Attirent les gens à t’acheter et ainsi les flatter :

Les cigarettes Marlboro sont de bon goût,
Alors qu’il fallait dire : jetez-les aux égouts !
Afin de ne pas recevoir un grand coup,
Et mettre vous-même la corde à votre cou.


Écrit par Abdallah Sirbal, poète marocain, qui cessa de fumer pour son Seigneur en 1984, avant son pèlerinage à la Mecque, après avoir fumé pendant cinquante années.

Clarifying the Stance of Saudi Salafi Scholars on Bin Ladin

This is a collection of links to prominent salafi websites and translations of statements of major scholars about Bin Ladin and jihadist terrorists.

First this is statement from the former Mufti (One who gives judgment on religious affairs) of the southern region of Saudi Arabia on bin ladin and his like.

http://www.athaar.org/articles/firaq/khawaarij/najmee_binladen.pdf

Secondly we have an article by a prominent brittish news agency reporting the salafi efforts in the u.k. to clarify Islam's stance on terrorism

and finally and expose on terror in the name of Islam

http://www.youtube.com/watch?v=BRSmQ5MpPBM

Autor: Imam Ibnul-Kajjim (Allahu e mëshiroftë)

Ibnul-Kajjim (Allahu e mëshiroftë) ka thënë:

“…çdo sure e Kur'anit përmban dy kategoritë e Teuhidit dhe janë argument për të dhe thirrje e hapur drejt tij. Me të vërtetë Kur'ani ose njofton rreth Allahut, Emrave të Tij, Cilësive të Tij, Veprave të Tij, Fjalëve të Tij; ky është Teuhidi i diturisë dhe i njoftimit.

Ose:

Ai është një ftesë e hapur për ta adhuruar Atë të vetëm pa i bërë shok në adhurim dhe të braktiset çdo gjë tjetër që adhurohet në vend të Tij; ky është Teuhidi i qëllimeve dhe veprave.

Ose:

Ai është urdhërim dhe ndalim për të realizuar Bindjen ndaj Tij, Urdhërat e Tij dhe Ndalesat e Tij dhe këto janë të drejtat e Teuhidit, obligimet dhe ato që e plotësojnë atë.

Ose:

Ai është njoftim rreth nderit që kanë Njerëzit e Teuhidit, atë çfarë u kanë punuar atyre në këtë jetë dhe nderi që do t’u jepet në jetën tjetër për shkak të tij; ky është shpërblimi i Teuhidit.

Ose:

Ai është njoftim rreth Njerëzve të Shirkut, atë çfarë do të pësojnë në këtë jetë dhe dënimi që presin ata (në jetën tjetër); ky është shpërblimi për ata që i kthejnë shpinën parimeve të Teuhidit.

Kështu që i tërë Kur'ani përmban Teuhid, të drejtat e tij, shpërblimin që ka ai; dhe poashtu përmban çështjen e Shirkut, njerëzit e tij dhe dënimin që do të marrin ata.”

La creencia en Dios

La vasta mayoría de los seres humanos siempre han creído en Dios. Desde las civilizaciones más antiguas hasta las so-ciedades modernas más primitivas, las religiones centradas en Dios han conformado la base de la cultura humana. De hecho, la negación de la existencia de Dios (ateísmo) a lo largo de la historia estuvo limitada a unas cuantas personas hasta el surgimiento del comunismo en el siglo XX. Aún en las sociedades seculares de occidente, en las que los científi-cos sociales armados con teorías darvinianas sostienen que Dios no es más que una invención del imaginario colectivo humano, la mayoría de los ciudadanos, legos y científicos incluso, se aferran con fuerza a su creencia en Dios.
Por lo tanto, el abrumador acervo arqueológico que apoya la existencia de Dios ha llevado a que algunos antropólogos lleguen a la conclusión de que la creencia en Dios (deísmo) debe ser algo innato y no adquirido. Si bien la gran mayoría de científicos sociales proponen lo contrario, recientes des-cubrimientos científicos parecen apoyar la opinión minori-taria de que el deísmo es innato. En un artículo titulado “God Spot found in the Brain (Encuentran punto divino en el cerebro)”, el Dr. Vilayanur Ramachandran de la sede San Diego de la Universidad de California afirma que el fenó-meno de la creencia religiosa en Dios está conectado física-mente en el cerebro.


Encuentran ‘punto divino’ en el cerebro

por Steve Connor
Corresponsal Científico

LOS CIENTÍFICOS parecen haber descubierto un “módulo divino” en el cerebro, el cual sería respon-sable del instinto evolutivo del hombre a creer en la religión.
Un estudio realizado en pacientes epilépticos, quienes son conocidos por tener profundas expe-riencias espirituales, ha localizado un circuito ner-vioso en la parte delantera del cerebro, el cual parece tener actividad eléctrica cuando piensan en Dios.
Los científicos también afirman que si bien la inves-tigación y las conclusiones son preliminares, los resultados iniciales sugieren que el fenómeno de la creencia religiosa está “integrado” al cerebro.
Los pacientes epilépticos que sufren ataques en el lóbulo frontal del cerebro sostienen que a menudo experimentan intensos episodios místicos y se ob-sesionan con la espiritualidad religiosa.
Un equipo de neurocientíficos de la sede San Diego de la U. de California declararon que la explicación más intrigante es que el ataque provoca una sobre-estimulación de los nervios de una parte del cere-bro llamada “módulo divino”.
“Quizás existe una maquinaria neurológica dedi-cada en los lóbulos temporales relacionada con la religión. La misma puede haber evolucionado para imponer el orden y la estabilidad en la sociedad”, declaró el equipo en una conferencia la semana pasada.
Los resultados indican que el hecho de que una persona crea o no en una religión o inclu-so en DIOS puede depender de cuán desarro-llada esté esta parte del circuito eléctrico cerebral.
El Dr. Vilayanur Ramachandran, jefe de in-vestigación del equipo, sostuvo que el estu-dio implicó comparación de pacientes epilépticos con personas normales y un gru-po dijo tener una intensa religiosidad.
Los sensores eléctricos colocados en la piel – una prueba habitual para determinar la acti-vidad eléctrica en los lóbulos temporales del cerebro – mostraron que los epilépticos y las personas profundamente religiosas muestran una respuesta similar cuando se les muestran palabras que invocan una creencia espiritual.
Los científicos evolutivos sugieren que la creencia en Dios, una característica común, que se encuentra en las sociedades humanas en todo el mundo y a lo largo de la historia, puede estar inserta en el complejo circuito eléctrico cerebral como una adaptación dar-viniana para alentar la cooperación entre las personas.
Si la investigación es correcta y existe un “módulo divino”, podría sugerir que los ateos tendrían un circuito neurológico dife-rente.
Un vocero de Richard Harries, Obispo de Oxford, sostuvo que la existencia o no de un “módulo divino” es una inquietud para los científicos, no para los teólogos. “No habría de sorprendernos que Dios nos haya creado con una capacidad física para ser creyentes”, afirmó.

A pesar de la creciente evidencia de que el hombre nace con una “capacidad física para ser creyente”, el hecho de que el concepto de Dios haya variado enormemente en las socie-dades humanas sigue llevando a que muchos pensadores, aún aquellos que creen en Dios, afirmen que las religiones son una creación humana. No obstante, diversas investiga-ciones exhaustivas revelan un rastro teológico común que une a las distintas religiones. Ese vínculo es la creencia en un Ser Supremo por encima de otros dioses, una base mo-noteísta que se encuentra aún en los sistemas religiosos más panteístas. Por ejemplo, el concepto de Dios en el hinduis-mo existe, como un ejemplo entre muchas religiones, el cual sostiene que los seres humanos eran monoteístas original-mente y, a través de diversos procesos degenerativos, se fueron volviendo politeístas. A pesar de sus muchos dioses e ídolos, el hinduismo tiene un solo Dios Supremo, Brah-mán.
Tradicionalmente, la mayoría de los antropólogos conclu-yen que la religión surgió a partir de diversas etapas del po-liteísmo hacia el monoteísmo, comenzando con la atribución de caracteres divinos a las fuerzas de la naturaleza, y luego, eventualmente, pasando a un diteísmo y de allí a consolidar todos los poderes supernaturales en dos dioses principales (un dios del bien y un dios del mal), simplificando por últi-mo, toda la creencia en un solo dios, el monoteísmo.
Por lo tanto, la religión, según los antropólogos y los cientí-ficos sociales, no tiene origen divino; es simplemente un producto secundario de la evolución de las primeras su-persticiones del hombre, basado en su falta de conocimiento científico. De allí que los mismos teóricos crean que la cien-cia terminará por desentrañar todos los secretos de la natu-raleza, dando como resultado el desuso de la religión para explicar los fenómenos naturales, y la consecuente extinción de la religión por completo.
Sin embargo, la creencia innata del hombre en un Ser Su-premo parece apoyar la visión opuesta, que propone que el hombre comenzó monoteísta, pero con el paso del tiempo, se descarrió en diversas formas de politeísmo. Esta opinión tiene aún más apoyo en el hecho de que todas las llamadas tribus primitivas, que fueron “descubiertas”, ya creían en un Ser Supremo. Más allá de la etapa evolutiva en la que haya estado su desarrollo religioso al momento del “descu-brimiento”, la mayoría de ellos creían en un Ser Supremo por encima de todos los otros dioses y espíritus. Como tal, el concepto de un Ser Supremo permanece intacto en la ma-yoría de las religiones como evidencia de que las masas se alejaron del monoteísmo otorgándole atributos divinos a otros aspectos de la creación, los cuales pasaron a ser consi-derados como dioses menores en algunos casos o interceso-res en otros. No obstante, un Dios Supremo, sea cual fuere Su forma, es el centro de la mayoría de las religiones.

Los Dioses

No obstante, sigue quedando un aspecto de la creencia en Dios que desafía toda lógica o razón, pero que se ha conver-tido en la piedra fundamental de la fe. Es la creencia de que Dios se hizo hombre. En ese momento en que la creencia monoteísta original en Dios se degeneró y pasó a tener in-termediarios entre los seres humanos y el Ser Supremo ya sea para transmitir conquistas humanas o actuar en nombre de Dios en el mundo, los intermediarios se convirtieron en objetos de adoración. Los intermediarios a menudo fueron concebidos como espíritus aparecidos en todas las manifes-taciones de la naturaleza. En consecuencia, los seres huma-nos de tiempos primitivos han adorado a espíritus del bosque, los ríos, el cielo, la tierra, etc., hasta el día de hoy. En algunas ocasiones adoraban la naturaleza, en otras, ado-raban símbolos que representaban la naturaleza. Los siste-mas religiosos, que evolucionaron de esos tipos de creencias tendían a estar localizados y permanecer esparcidos entre los distintos pueblos de todo el mundo hasta la actualidad. Tales creencias no convergían en un solo sistema de creen-cias de impacto internacional, al menos en lo que consta en los registros de la historia humana.
Por otro lado, en ese punto en el que la creencia monoteísta se degeneró en la personificación del poder de Dios como entes intermediarios separados representados por imáge-nes, los ídolos se convirtieron en un punto focal para adorar a Dios. Los poderes de Dios se convertían en dioses. Tales creencias han culminado en tiempos antiguos y modernos como religiones naturales de impacto internacional. Las an-tiguas religiones egipcias, griegas y romanas han desapare-cido debido a la total sumisión de dichos imperios por parte del Cristianismo. Sin embargo, la expresión india del Hin-duismo sobrevivió tanto a la colonización musulmana como a la cristiana y permanece como la religión nacional de aproximadamente mil millones de personas en la India. El Cristianismo y el Islam, con la excepción de Bali e Indone-sia, han suplantado su impacto directo internacional en la mayor parte del Lejano Oriente. Sin embargo, las distintas formas del Budismo, su vástago, se han convertido en la principal religión de cientos de millones en el Lejano Orien-te. Las distintas formas del movimiento reformista hindú siguen esparciéndose hoy en occidente.

El hombre es Dios

Según el Hinduismo, el concepto básico es que todo es Dios. Básicamente, no hay distinción entre Dios y Su creación. En la filosofía hindú, todo ser vivo tiene un ser o alma llamado Atman. Normalmente, se cree que el alma es en realidad Dios, llamado Brahmán. En consecuencia, la esencia de la creencia hindú es la idea de que Atman y Brahmán son lo mismo; en otras palabras, el alma humana es divina. Aún más, la sociedad humana está dividida en castas o clases, en la que cada una representa a los seres humanos que llegaron a la existencia desde distintas partes del ser divino, Brah-mán. La casta superior, los Brahmines, provienen de la ca-beza de Dios; mientras que la casta inferior, los Sudras, provienen de los pies de Dios. Si bien oficialmente hay solo cuatro castas principales, en realidad hay muchas sub-castas. Cada una de las castas principales se divide en miles de castas menores. Los hindúes creen que cuando una per-sona muere, se reencarna. El alma, Atman, de la persona muerta nunca muere sino que continúa volviendo a nacer. Si las personas son buenas en la vida, volverán a nacer en una casta superior en su próxima vida. Por otro lado, si fue-ron malos en esta vida, volverán a nacer en una casta infe-rior, que es una de las razones por las cuales tantos hindúes se suicidan cada año. A diario los periódicos dan cuenta de incidentes con personas o familias enteras que se ahorcan de los ventiladores de techo de sus casas. En una edición re-ciente de un periódico local, un hindú se mató cuando la India perdió un juego de críquet frente a Sri Lanka. Cuando el sistema de creencia de una persona se basa en la reencar-nación, el suicido se convierte en un camino fácil para eva-dir las dificultades de la vida.
Cuando una persona llega a la casta superior, los Brahmi-nes, después de varias reencarnaciones, termina el ciclo de nacimientos, y se reúne con Brahmán. Este proceso de re-unificación se llama Moksha, mientras que en el Budismo es llamado Nirvana . El Atman se reúne nuevamente con Brahmán. Así, el hombre se vuelve Dios.

A refutation of those who claim it permissible to invoke other than the creator

http://www.youtube.com/watch?v=LvmII3x5YRg&feature=related