Friday, December 31, 2010
Tuesday, December 28, 2010
إنشروا التوحيد والسنة
--------------------------------------------------------------------------------
قال الشيخ محمد بن رمزان الهاجري - حفظه الله تعالى - :
ندعوا نفوسنا وإياكم ومجتمعاتنا,
يا طلبة العلم, إتقوا الله في مجتمعاتكم, إتقوا الله في مجتمعاتكم
يا طلبة العلم, إنشروا التوحيد والسنة, إنشروا التوحيد والسنة
حذروا من الشرك والبدعة
في العالم الإسلامي يستغاث بعشرين ألف قبة من دون الله يذبح لها يندر لها يفعل ما يفعل لرب العالمين, يطاف عليها كما يطاف بالكعبة
يذبح لها باسم السيد باسم فلان يا سيدي انقدني أعطيني...
أين الله؟ أين الله؟
ألا تدعوا الله أن يفرج كربك أن يشفي مريضك. " وإذا مرضت فهو يشفين " , فكيف تستغيث بغير الله؟
برد الحاجات وكشف الكرب ودفع الأضرار ماذا يفعل الناس بتعليق التمائم وتعليق الحجب والحروز يدفع العيون و..
أذكر الله يحفظك الله,
إحفظ الله يحفظك.
والله ما اهونها على الموحد وما أشدها على المشرك ولكن إتبعوا الشيطان فوقعو في ماذا؟ في الشرك
إعرفوا لأهل العلم قدرهم فكم جمع الله بهم وأهل الأهواء يفرقون
قال الشيخ محمد بن رمزان الهاجري - حفظه الله تعالى - :
ندعوا نفوسنا وإياكم ومجتمعاتنا,
يا طلبة العلم, إتقوا الله في مجتمعاتكم, إتقوا الله في مجتمعاتكم
يا طلبة العلم, إنشروا التوحيد والسنة, إنشروا التوحيد والسنة
حذروا من الشرك والبدعة
في العالم الإسلامي يستغاث بعشرين ألف قبة من دون الله يذبح لها يندر لها يفعل ما يفعل لرب العالمين, يطاف عليها كما يطاف بالكعبة
يذبح لها باسم السيد باسم فلان يا سيدي انقدني أعطيني...
أين الله؟ أين الله؟
ألا تدعوا الله أن يفرج كربك أن يشفي مريضك. " وإذا مرضت فهو يشفين " , فكيف تستغيث بغير الله؟
برد الحاجات وكشف الكرب ودفع الأضرار ماذا يفعل الناس بتعليق التمائم وتعليق الحجب والحروز يدفع العيون و..
أذكر الله يحفظك الله,
إحفظ الله يحفظك.
والله ما اهونها على الموحد وما أشدها على المشرك ولكن إتبعوا الشيطان فوقعو في ماذا؟ في الشرك
إعرفوا لأهل العلم قدرهم فكم جمع الله بهم وأهل الأهواء يفرقون
Monday, December 27, 2010
هل اختلف الصحابة في مسألة من مسائل الإعتقاد ؟ شبهة اختلاف ابن عباس وعائشة حول رؤية النبي لربه
بسم الله الرحمن الرحيم .
الحمد لله وبعد ،
فقد اطلعت قبل ساعات حول كلام لأحد المشائخ الفضلاء طار به وفرح به ( المميعة الجدد ) حول اختلاف الصّحابة ، وبالذات ما روي عن عائشةَ وابن عباسٍ - رضي الله عنهما - في مسألة رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربِّه - سبحانه - وما أثير حول هذين الأثرين من شبهات واستدلال بعض من قل حياءه بهما في أن الصحابة قد اختلفوا ! وأن كلام ابن عباسٍ يناقض ما قالته عائشة أم المؤمنين .. وغير ذلك من الهراء ، وهذا كله تبريرا منهم للإختلاف مع شناعته وقبحه ، والتفرق مع فضاعته وخبثه . ولرفع اللبس إن شاء الله فيما يخص هذين الأثرين ؛ قمت بتفريغ مقطع للشيخ الوالد الدكتور فلاح إسماعيل مندكار - حفظه الله وشافاه -
ودونكم التفريغ :
ملاحظة: أعتذر - مسبّقاً - عن الأخطاء أثناء الكتابة ؛ وذالك لسرعة التفريغ .
http://sahab.net/forums/showthread.php?t=380019
الحمد لله وبعد ،
فقد اطلعت قبل ساعات حول كلام لأحد المشائخ الفضلاء طار به وفرح به ( المميعة الجدد ) حول اختلاف الصّحابة ، وبالذات ما روي عن عائشةَ وابن عباسٍ - رضي الله عنهما - في مسألة رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربِّه - سبحانه - وما أثير حول هذين الأثرين من شبهات واستدلال بعض من قل حياءه بهما في أن الصحابة قد اختلفوا ! وأن كلام ابن عباسٍ يناقض ما قالته عائشة أم المؤمنين .. وغير ذلك من الهراء ، وهذا كله تبريرا منهم للإختلاف مع شناعته وقبحه ، والتفرق مع فضاعته وخبثه . ولرفع اللبس إن شاء الله فيما يخص هذين الأثرين ؛ قمت بتفريغ مقطع للشيخ الوالد الدكتور فلاح إسماعيل مندكار - حفظه الله وشافاه -
ودونكم التفريغ :
ملاحظة: أعتذر - مسبّقاً - عن الأخطاء أثناء الكتابة ؛ وذالك لسرعة التفريغ .
http://sahab.net/forums/showthread.php?t=380019
The Explanation of the Beautiful and Perfect Names of Allah
by Shaykh 'Abdur-Rahmân ibn Nâsir as-Sa'dî (d. 1383 AH / n/a CE)
[Taken from Tayseer al-Kareem ar-Rahmaan, Abdur-Rahmaan Naasir as-Sa`dee's Tafseer]
Ar-Rabb (The Lord)
This name has been repeatedly mentioned in many verses. Ar-Rabb is the One Who nurtures and sustains all of His servants through regulating the affairs and granting all types of favours and blessings. More specifically He is the One Who nurtures and sustains his sincere friends by correcting and purifying their hearts, souls and manners. This is why their supplications are frequently made with this Noble Name because they seek this specific nurturing.
"And your Lord is Most Forgiving, Owner of Mercy. Were He to call them to account for what they had earned then surely He would have hastened on their punishment. But they have their appointed time beyond which they will find no escape." (18:58)
Allaah
He is the One and Only Deity, the One Who is Worshipped and the One Who deserves to be worshipped by the whole of His creation due to the Perfect Godly Attributes that He is described with.
"Allaah! There is none worthy of worship but He, the Living, the Sustaining. Neither slumber nor sleep overtakes Him. To Him belongs whatsoever is in the heavens and the earth. Who is there that can intercede with Him except with His Permission? He Knows what happens to them (His creatures) in this world and in the Hereafter. They will not encompass anything of His Knowledge except that which He Wills. His Footstool extends over the heavens and the earth and he feels no fatigue in guarding them. He is the Most High, the Most Great." (2:255)
Al-Waahid, al-Ahad (The One)
He is the One Who is singled out in all aspects of Perfection such that nothing else shares with Him in these. It is obligatory upon the servants to single Him out alone in belief, saying and action by acknowledging His unrestricted perfection, His uniqueness and singling Him out Alone for all types of worship.
"'O two companions of the prison! Are many different lords better or Allaah, the One, the Irresistable?'" (12:39) "Say: I am only a warner and there is no god except Allaah the One, the Irresistable." (38:65)
As-Samee` (the All-Hearing)
The One Who hears all sounds and voices, in all of their different languages and all their many and various needs.
"Say: if they believe as you (O Prophet and Companions) believe then they are rightly guided, but if they turn away then they are only in opposition. So Allaah will suffice you against them and He is the All-Hearing, the All-Knowing." (2:137) "And Allaah judges with truth while those to whom they invoke besides Him cannot judge anything. Indeed Allaah is the All-Hearing, the All-Seeing." (40:20)
Al-Haqq (The Truth)
He is the Truth in His Essence and Attributes, He is the most necessary of existences, He is what the whole of existence needs to exist. He is the One Who was and is described with Magnificence, Beauty and Perfection. He is the One Who was and is known to be Beneficent. His saying is the truth, His Actions are the truth, the meeting with Him is the truth, His Messengers are the truth, His Books are the truth, His religion is the truth, worshipping Him Alone is the truth, everything that has to do with Him is the truth. This is because Allaah is the Truth and what they supplicate to other than Him is false and invalid and because Allaah is the Most High, the Great.
"And say: the Truth is from your Lord, so let whosoever who wills believe, and whosoever who wills disbelieve." (18:29) "And what is there after truth apart from falsehood?" (10:32)
"Say: the truth has come and falsehood has been vanished, indeed falsehood by its nature is bound to be vanished." (17:81)
And all praise is due to Allaah by whose grace all good actions are completed and peace and blessings be upon Muhammad and upon his companions and those who follow them until the Day of Judgement.
complete book at :
source: AbdurRahman.org [The Explanation of the Beautiful and Perfect Names of Allaah]
[Taken from Tayseer al-Kareem ar-Rahmaan, Abdur-Rahmaan Naasir as-Sa`dee's Tafseer]
Ar-Rabb (The Lord)
This name has been repeatedly mentioned in many verses. Ar-Rabb is the One Who nurtures and sustains all of His servants through regulating the affairs and granting all types of favours and blessings. More specifically He is the One Who nurtures and sustains his sincere friends by correcting and purifying their hearts, souls and manners. This is why their supplications are frequently made with this Noble Name because they seek this specific nurturing.
"And your Lord is Most Forgiving, Owner of Mercy. Were He to call them to account for what they had earned then surely He would have hastened on their punishment. But they have their appointed time beyond which they will find no escape." (18:58)
Allaah
He is the One and Only Deity, the One Who is Worshipped and the One Who deserves to be worshipped by the whole of His creation due to the Perfect Godly Attributes that He is described with.
"Allaah! There is none worthy of worship but He, the Living, the Sustaining. Neither slumber nor sleep overtakes Him. To Him belongs whatsoever is in the heavens and the earth. Who is there that can intercede with Him except with His Permission? He Knows what happens to them (His creatures) in this world and in the Hereafter. They will not encompass anything of His Knowledge except that which He Wills. His Footstool extends over the heavens and the earth and he feels no fatigue in guarding them. He is the Most High, the Most Great." (2:255)
Al-Waahid, al-Ahad (The One)
He is the One Who is singled out in all aspects of Perfection such that nothing else shares with Him in these. It is obligatory upon the servants to single Him out alone in belief, saying and action by acknowledging His unrestricted perfection, His uniqueness and singling Him out Alone for all types of worship.
"'O two companions of the prison! Are many different lords better or Allaah, the One, the Irresistable?'" (12:39) "Say: I am only a warner and there is no god except Allaah the One, the Irresistable." (38:65)
As-Samee` (the All-Hearing)
The One Who hears all sounds and voices, in all of their different languages and all their many and various needs.
"Say: if they believe as you (O Prophet and Companions) believe then they are rightly guided, but if they turn away then they are only in opposition. So Allaah will suffice you against them and He is the All-Hearing, the All-Knowing." (2:137) "And Allaah judges with truth while those to whom they invoke besides Him cannot judge anything. Indeed Allaah is the All-Hearing, the All-Seeing." (40:20)
Al-Haqq (The Truth)
He is the Truth in His Essence and Attributes, He is the most necessary of existences, He is what the whole of existence needs to exist. He is the One Who was and is described with Magnificence, Beauty and Perfection. He is the One Who was and is known to be Beneficent. His saying is the truth, His Actions are the truth, the meeting with Him is the truth, His Messengers are the truth, His Books are the truth, His religion is the truth, worshipping Him Alone is the truth, everything that has to do with Him is the truth. This is because Allaah is the Truth and what they supplicate to other than Him is false and invalid and because Allaah is the Most High, the Great.
"And say: the Truth is from your Lord, so let whosoever who wills believe, and whosoever who wills disbelieve." (18:29) "And what is there after truth apart from falsehood?" (10:32)
"Say: the truth has come and falsehood has been vanished, indeed falsehood by its nature is bound to be vanished." (17:81)
And all praise is due to Allaah by whose grace all good actions are completed and peace and blessings be upon Muhammad and upon his companions and those who follow them until the Day of Judgement.
complete book at :
source: AbdurRahman.org [The Explanation of the Beautiful and Perfect Names of Allaah]
Sunday, December 26, 2010
Les catégories du L'unicité
Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux le Très Miséricordieux
Les catégories du Tawhîd
Notre foi consiste en la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au Jour Dernier et au destin bon ou mauvais.
Donc, nous croyons à la seigneurie d’Allah (Rububîyah[1]); c’est-à-dire qu’il est le Seigneur Maître, le Créateur, le Souverain qui régit toutes choses.
Nous croyons à Son Uluhîyah, c’est-à-dire qu’Il est la seule divinité digne d’adoration, et que tout objet d’adoration en dehors de Lui n’est que fausseté.
Nous croyons en Ses noms et attributs, c’est-à-dire qu’Il possède les plus beaux noms et les attributs parfaits de la grandeur.
Nous croyons en Son unicité dans tout ce qui a été cité ; c’est-à-dire qu’Il n’a pas d’associé ni dans Sa Rububîyah, ni dans son Uluhîyah, ni dans Ses noms et attributs. Allah le Très-Haut dit :
رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً
« Il est le Seigneur Maître des cieux et de la terre et de ce qu’il y a entre eux. Adore-le et aie de l’endurance dans Son adoration. Lui connais-tu un semblable ? » [2]
Nous croyons qu’Il est...
اللَّهُ لاَ إِلَـَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ
... « Allah ! Nulle divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le prennent. A Lui appartient tout ce qu’il y a dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur futur et leur passé. Et de Sa science, ils ne cernent que ce qu’Il veut. Son Kursy (repose-pied) déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très-Haut, le Très- Grand. » [3]
Nous croyons que...
هُوَ اللَّهُ الَّذِي لاَ إِلَـَهَ إِلاَّ هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَـَنُ الرَّحِيمُ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لاَ إِلَـَهَ إِلاَّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلاَمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُون هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِىءُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَآءُ الْحُسْنَىَ يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
« C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’invisible tout comme du visible. C’est Lui le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux * C’est Lui Allah, nulle divinité autre que Lui, le Souverain, le Pur, l’Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Tout-Puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux. Gloire à Allah, Il transcende ce qu’ils Lui associent * C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant et le Sage. » [4]
Nous croyons qu’à Lui appartient la royauté des cieux et de la terre.
لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ الذُّكُورَ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ
« A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu’Il veut. Il fait don de filles à qui Il veut et don de garçons à qui Il veut * Ou bien Il les donne en paire garçons et filles et Il rend stérile qui Il veut. Il est certes Omniscient et Omnipotent. » [5]
La croyance des gens de la sunna et du consensus
Cheikh Al-Otheimine
Les catégories du Tawhîd
Notre foi consiste en la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au Jour Dernier et au destin bon ou mauvais.
Donc, nous croyons à la seigneurie d’Allah (Rububîyah[1]); c’est-à-dire qu’il est le Seigneur Maître, le Créateur, le Souverain qui régit toutes choses.
Nous croyons à Son Uluhîyah, c’est-à-dire qu’Il est la seule divinité digne d’adoration, et que tout objet d’adoration en dehors de Lui n’est que fausseté.
Nous croyons en Ses noms et attributs, c’est-à-dire qu’Il possède les plus beaux noms et les attributs parfaits de la grandeur.
Nous croyons en Son unicité dans tout ce qui a été cité ; c’est-à-dire qu’Il n’a pas d’associé ni dans Sa Rububîyah, ni dans son Uluhîyah, ni dans Ses noms et attributs. Allah le Très-Haut dit :
رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً
« Il est le Seigneur Maître des cieux et de la terre et de ce qu’il y a entre eux. Adore-le et aie de l’endurance dans Son adoration. Lui connais-tu un semblable ? » [2]
Nous croyons qu’Il est...
اللَّهُ لاَ إِلَـَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ
... « Allah ! Nulle divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le prennent. A Lui appartient tout ce qu’il y a dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur futur et leur passé. Et de Sa science, ils ne cernent que ce qu’Il veut. Son Kursy (repose-pied) déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très-Haut, le Très- Grand. » [3]
Nous croyons que...
هُوَ اللَّهُ الَّذِي لاَ إِلَـَهَ إِلاَّ هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَـَنُ الرَّحِيمُ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لاَ إِلَـَهَ إِلاَّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلاَمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُون هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِىءُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَآءُ الْحُسْنَىَ يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
« C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’invisible tout comme du visible. C’est Lui le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux * C’est Lui Allah, nulle divinité autre que Lui, le Souverain, le Pur, l’Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Tout-Puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux. Gloire à Allah, Il transcende ce qu’ils Lui associent * C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant et le Sage. » [4]
Nous croyons qu’à Lui appartient la royauté des cieux et de la terre.
لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ الذُّكُورَ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ
« A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu’Il veut. Il fait don de filles à qui Il veut et don de garçons à qui Il veut * Ou bien Il les donne en paire garçons et filles et Il rend stérile qui Il veut. Il est certes Omniscient et Omnipotent. » [5]
La croyance des gens de la sunna et du consensus
Cheikh Al-Otheimine
مسک الختام شرح بلوغ المرام در فارسي مجلد دوم
زبان: فارسی
نویسنده : محمد صدیق حسن خان قنوجی
http://d1.islamhouse.com/data/fa/ih_books/single/fa_mesk_alkhetam_sharh_bologh_maram_02.pdf
نویسنده : محمد صدیق حسن خان قنوجی
http://d1.islamhouse.com/data/fa/ih_books/single/fa_mesk_alkhetam_sharh_bologh_maram_02.pdf
The Pillars of Partisanship
Bismillaah Al-hamdulillaah wa salatu wa salaamu 'ala rasulullaah
Amma ba'd
Pillars of Hizbiyyah*
The Imaam and Muhaddith (scholar of hadeeth) Shaykh Muqbil bin Haadi al-Waadi'ee (rahimahullaah) said:
quote:
The pillars of Hizbiyyah are three:
1. Lying (al-Kadhib)
2. Deception (at-Tadlees)
3. Fraudulence (al-Khidaa')
Another time he mentioned:
quote:
Deceitful plotting (al-Makr).
Translated by: Abu Yusuf Khaleefah
Taken from: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=384487 , via Abu Yusuf's Website
__________________________________________________________________________
*Note: Hizbiyyah is having loyalty or allegiance to an individual or group in opposition to the Qur`an and Sunnah, and loving and hating for their sake.
Subhanak Allaahuma wa bihamdika ash-hadu anlaa illaaha illa anta astaghfiruka wa atubu ilayk
If I said anything correct, then it is from Allaah (subhanahu wa taa'ala), and if I erred, then that is from me and shaytan.
Amma ba'd
Pillars of Hizbiyyah*
The Imaam and Muhaddith (scholar of hadeeth) Shaykh Muqbil bin Haadi al-Waadi'ee (rahimahullaah) said:
quote:
The pillars of Hizbiyyah are three:
1. Lying (al-Kadhib)
2. Deception (at-Tadlees)
3. Fraudulence (al-Khidaa')
Another time he mentioned:
quote:
Deceitful plotting (al-Makr).
Translated by: Abu Yusuf Khaleefah
Taken from: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=384487 , via Abu Yusuf's Website
__________________________________________________________________________
*Note: Hizbiyyah is having loyalty or allegiance to an individual or group in opposition to the Qur`an and Sunnah, and loving and hating for their sake.
Subhanak Allaahuma wa bihamdika ash-hadu anlaa illaaha illa anta astaghfiruka wa atubu ilayk
If I said anything correct, then it is from Allaah (subhanahu wa taa'ala), and if I erred, then that is from me and shaytan.
Saturday, December 25, 2010
SHIKA-SHIKAI GUDA UKU
SHIKA-SHIKAI GUDA UKU
Walla Fa war:
Limami, shehu Muhammad bin Abdul-Wahab
Allah Ya rahmance shi
http://www.islamhouse.com/tp/30459
Da sunan Allah, Mai Rahama, Mai Jin kai
SHIKA-SHIKAI GUDA UKU
Ka sani, Allah Ya rahamce ka, cewa sanin mas’aloli guda hudu yana wajaba akan mu:
Na farko: Ilimi, shine sanin Ubangiji, da sanin AnnabinSa, da sanin addinin Musulunci tare da dalilansa.
Na biyu: yin aiki dashi.
Na uku: yin kira zuwa gareshi.
Na hudu: hakuri akan curtarwa.
...
Walla Fa war:
Limami, shehu Muhammad bin Abdul-Wahab
Allah Ya rahmance shi
http://www.islamhouse.com/tp/30459
Da sunan Allah, Mai Rahama, Mai Jin kai
SHIKA-SHIKAI GUDA UKU
Ka sani, Allah Ya rahamce ka, cewa sanin mas’aloli guda hudu yana wajaba akan mu:
Na farko: Ilimi, shine sanin Ubangiji, da sanin AnnabinSa, da sanin addinin Musulunci tare da dalilansa.
Na biyu: yin aiki dashi.
Na uku: yin kira zuwa gareshi.
Na hudu: hakuri akan curtarwa.
...
De veertig hadieth's van Annawawi
http://www.islamhouse.com/p/291565
Voorwoord van Imam an-Nawawi
Alle lofzij Allah, de Heer der werelden, de Beschermer der hemelen en aarde, de Bestuurder van alle schepsels, de Zender van de Boodschappers – vrede en zegeningen zij met hen – naar de mensen die opgedragen zijn Allah te aanbidden, dit opdat zij leiding zullen vinden en inzicht mogen krijgen in de Wetten van het geloof met overweldigende bewijzen en heldere argumenten. Ik prijs Hem voor Zijn Gunsten en ik vraag vermeerdering van Zijn Gunst en Edelmoedigheid,en ik getuig dat niets of niemand het recht heeft aanbeden te worden, behalve Allah, de Ene, de Onovertreffelijke, de Edelmoedige, de Meest Vergevende. En ik getuig dat onze meester Mohammed Zijn dienaar en Boodschapper is, Zijn geliefde en boezemvriend. De beste schepsel die geëerd is met de Edele Koran: het voortdurende wonder en met de Soennah die als verlichting dient voor de rechtgeaarde mensen. Degene die begiftigd was met de meest voortreffelijke en krachtige spraak en zijn verdraagzaamheid in het geloof. Zegeningen van Allah en Zijn vrede zij met hem en met alle overige Profeten en Boodschappers.
Vervolgens:
Het is aan ons overgeleverd door cAli Ibn Abi Taalib, cAbdullah ibnoe Mascoed, Moecaadh ibnoe Djabal, Aboe Dardaa’, Ibnoe cOmar, Ibnoe cAbbaas, Anas ibnoe Maalik, Aboe Hoerayrah en Aboe Sacied al-Khoedri via verschillende wegen en diverse versies dat de Boodschapper van Allah - vrede zij met hem - zei: “Wie aan mijn gemeenschap veertig overleveringen overdraagt over zaken van hun godsdienst, Allah zal hem op de Dag der Opstanding voortbrengen in een gezelschap van rechtsgeleerden en theologen.”
In een andere overlevering: “Allah zal hem als een rechtsgeleerde en theoloog voortbrengen.”
In de overlevering van Aboe Dardaa’ : “En op de Dag der Opstanding zal Ik een bemiddelaar en getuige voor hem zijn.”
In de overlevering van Ibnoe Mascoed : “Er zal tegen hem gezegd worden: ,,Treed binnen door welke Poort van het Paradijs jij wenst.”
In de overlevering van Ibnoe cOmar : “Hij wordt vermeld in het gezelschap van theologen en zal verzameld worden in het gezelschap van de martelaren.”
Desalniettemin zijn de hadithgeleerden het erover eens dat het hier gaat om een zwakke overlevering, ondanks de vele overleveringsketens.
De geleerden hebben wat dit betreft (het samenstellen van verzamelwerken van veertig overleveringen) talloze werken samengesteld. En de eerste, voor zover ik weet, die dit heeft gedaan is cAbdullah ibnoe Moebaarak, vervolgens Mohammed ibnoe Aslam at-Toesi, de geleerde, degene die toegewijd was aan zijn Heer, vervolgens Al-Hasan ibnoe Soefyaan an-Nasaa’i, Aboe Bakr al-Aadjoeri, Aboe Bakr Mohammed ibnoe Ibraahiem al-Asfahaani, ad-Daraqoetni, al-Haakim, Aboe Noecaym, Aboe cAbdir-Rahmaan as-Soelami, Aboe Sacied al-Maalieni, Aboe cOethmaan as-Saaboeni, cAbdullah ibnoe Mohammed al-Ansaari, Aboe Bakr al-Bayhaqi en talloze anderen, zowel in het verleden als in het heden.
Ik heb Allah, de Verhevene, om leiding gevraagd bij het verzamelen van veertig overleveringen in navolging van deze weledele imams en hoeders van de Islam. En de geleerden zijn het erover eens dat het toegestaan is te handelen naar een zwakke overlevering wanneer het gaat om deugdzame daden. Desondanks heb ik mij niet gebaseerd op deze overlevering, daarentegen ben ik uitgegaan van de volgende uitspraken van de Profeet r vrede zij met hem die authentiek zijn: “Laat degene onder jullie die aanwezig was, de afwezige informeren.”
En: “Moge Allah degene verlichten, die gehoord heeft wat ik heb gezegd, dit ter harte nam en vervolgens doorgeeft zoals hij het hoorde.”
Er zijn geleerden geweest die veertig overleveringen hebben verzameld inzake de grondslagen van het geloof, anderen weer inzake afgeleide zaken, anderen weer inzake de Djihaad, en weer anderen inzake ascetisme, de gedragsnormen en preken. En dit zijn allen prijzenswaardige streven. Moge Allah, de Verhevene, tevreden zijn met hen die dit streven hadden.
Ik heb ervoor gekozen deze veertig overleveringen te verzamelen die mijns inziens belangrijker zijn dan al het voorgaande. Deze veertig overleveringen omvatten al deze zaken en elke overlevering van deze verzameling staat voor één van de Islamitische basisregels en is door de geleerden beschreven als zijnde de spil van de Islam, de helft van de Islam of eenderde van de Islam enz.
Vervolgens heb ik mijn best gedaan om ervoor te zorgen dat deze veertig overleveringen authentiek zijn en de meerderheid van de overleveringen is dan ook afkomstig uit de authentieke verzamelwerken van al-Boekhaari en Moeslim. Ik zal de overleveringen noemen zonder overleveringsketen om zodoende het memoriseren ervan te vergemakkelijken en om ze in meer algemene zin van nut te laten zijn, als Allah, de Verhevene, het wil.
En eenieder die verlangt naar het Hiernamaals dient deze overleveringen te kennen, vanwege de gewichtige zaken die zij bevatten, alsmede de aanwijzingen die daarin gegeven worden over alle daden van gehoorzaamheid. En dit is voor eenieder die hierover nadenkt overduidelijk.
En in Allah stel ik mijn vertrouwen, van Hem ben ik afhankelijk en aan Hem vetrouw ik me toe. Aan hem behoort alle lof, van Hem zijn de gunsten afkomstig en van Hem komt de succes en bescherming.
Voorwoord van Imam an-Nawawi
Alle lofzij Allah, de Heer der werelden, de Beschermer der hemelen en aarde, de Bestuurder van alle schepsels, de Zender van de Boodschappers – vrede en zegeningen zij met hen – naar de mensen die opgedragen zijn Allah te aanbidden, dit opdat zij leiding zullen vinden en inzicht mogen krijgen in de Wetten van het geloof met overweldigende bewijzen en heldere argumenten. Ik prijs Hem voor Zijn Gunsten en ik vraag vermeerdering van Zijn Gunst en Edelmoedigheid,en ik getuig dat niets of niemand het recht heeft aanbeden te worden, behalve Allah, de Ene, de Onovertreffelijke, de Edelmoedige, de Meest Vergevende. En ik getuig dat onze meester Mohammed Zijn dienaar en Boodschapper is, Zijn geliefde en boezemvriend. De beste schepsel die geëerd is met de Edele Koran: het voortdurende wonder en met de Soennah die als verlichting dient voor de rechtgeaarde mensen. Degene die begiftigd was met de meest voortreffelijke en krachtige spraak en zijn verdraagzaamheid in het geloof. Zegeningen van Allah en Zijn vrede zij met hem en met alle overige Profeten en Boodschappers.
Vervolgens:
Het is aan ons overgeleverd door cAli Ibn Abi Taalib, cAbdullah ibnoe Mascoed, Moecaadh ibnoe Djabal, Aboe Dardaa’, Ibnoe cOmar, Ibnoe cAbbaas, Anas ibnoe Maalik, Aboe Hoerayrah en Aboe Sacied al-Khoedri via verschillende wegen en diverse versies dat de Boodschapper van Allah - vrede zij met hem - zei: “Wie aan mijn gemeenschap veertig overleveringen overdraagt over zaken van hun godsdienst, Allah zal hem op de Dag der Opstanding voortbrengen in een gezelschap van rechtsgeleerden en theologen.”
In een andere overlevering: “Allah zal hem als een rechtsgeleerde en theoloog voortbrengen.”
In de overlevering van Aboe Dardaa’ : “En op de Dag der Opstanding zal Ik een bemiddelaar en getuige voor hem zijn.”
In de overlevering van Ibnoe Mascoed : “Er zal tegen hem gezegd worden: ,,Treed binnen door welke Poort van het Paradijs jij wenst.”
In de overlevering van Ibnoe cOmar : “Hij wordt vermeld in het gezelschap van theologen en zal verzameld worden in het gezelschap van de martelaren.”
Desalniettemin zijn de hadithgeleerden het erover eens dat het hier gaat om een zwakke overlevering, ondanks de vele overleveringsketens.
De geleerden hebben wat dit betreft (het samenstellen van verzamelwerken van veertig overleveringen) talloze werken samengesteld. En de eerste, voor zover ik weet, die dit heeft gedaan is cAbdullah ibnoe Moebaarak, vervolgens Mohammed ibnoe Aslam at-Toesi, de geleerde, degene die toegewijd was aan zijn Heer, vervolgens Al-Hasan ibnoe Soefyaan an-Nasaa’i, Aboe Bakr al-Aadjoeri, Aboe Bakr Mohammed ibnoe Ibraahiem al-Asfahaani, ad-Daraqoetni, al-Haakim, Aboe Noecaym, Aboe cAbdir-Rahmaan as-Soelami, Aboe Sacied al-Maalieni, Aboe cOethmaan as-Saaboeni, cAbdullah ibnoe Mohammed al-Ansaari, Aboe Bakr al-Bayhaqi en talloze anderen, zowel in het verleden als in het heden.
Ik heb Allah, de Verhevene, om leiding gevraagd bij het verzamelen van veertig overleveringen in navolging van deze weledele imams en hoeders van de Islam. En de geleerden zijn het erover eens dat het toegestaan is te handelen naar een zwakke overlevering wanneer het gaat om deugdzame daden. Desondanks heb ik mij niet gebaseerd op deze overlevering, daarentegen ben ik uitgegaan van de volgende uitspraken van de Profeet r vrede zij met hem die authentiek zijn: “Laat degene onder jullie die aanwezig was, de afwezige informeren.”
En: “Moge Allah degene verlichten, die gehoord heeft wat ik heb gezegd, dit ter harte nam en vervolgens doorgeeft zoals hij het hoorde.”
Er zijn geleerden geweest die veertig overleveringen hebben verzameld inzake de grondslagen van het geloof, anderen weer inzake afgeleide zaken, anderen weer inzake de Djihaad, en weer anderen inzake ascetisme, de gedragsnormen en preken. En dit zijn allen prijzenswaardige streven. Moge Allah, de Verhevene, tevreden zijn met hen die dit streven hadden.
Ik heb ervoor gekozen deze veertig overleveringen te verzamelen die mijns inziens belangrijker zijn dan al het voorgaande. Deze veertig overleveringen omvatten al deze zaken en elke overlevering van deze verzameling staat voor één van de Islamitische basisregels en is door de geleerden beschreven als zijnde de spil van de Islam, de helft van de Islam of eenderde van de Islam enz.
Vervolgens heb ik mijn best gedaan om ervoor te zorgen dat deze veertig overleveringen authentiek zijn en de meerderheid van de overleveringen is dan ook afkomstig uit de authentieke verzamelwerken van al-Boekhaari en Moeslim. Ik zal de overleveringen noemen zonder overleveringsketen om zodoende het memoriseren ervan te vergemakkelijken en om ze in meer algemene zin van nut te laten zijn, als Allah, de Verhevene, het wil.
En eenieder die verlangt naar het Hiernamaals dient deze overleveringen te kennen, vanwege de gewichtige zaken die zij bevatten, alsmede de aanwijzingen die daarin gegeven worden over alle daden van gehoorzaamheid. En dit is voor eenieder die hierover nadenkt overduidelijk.
En in Allah stel ik mijn vertrouwen, van Hem ben ik afhankelijk en aan Hem vetrouw ik me toe. Aan hem behoort alle lof, van Hem zijn de gunsten afkomstig en van Hem komt de succes en bescherming.
وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آَيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَ
قال تعالى { وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آَيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا }
قال ابن جرير الطبري عند هذه الآية " وفي هذه الآية، الدلالة الواضحة على النهي عن مجالسة أهل الباطل من كل نوع، من المبتدعة والفسَقة، عند خوضهم في باطلهم . "
وقال القرطبي عند هذه الآية " وإذا ثبت تجنب أصحاب المعاصي كما بينا فتجنب أهل البدع والاهواء أولى "
قال الآلوسي في تفسيره عند هذه الآية " واستدل بعضهم بالآية على تحريم مجالسة الفساق والمبتدعين من أي جنس كانوا ، وإليه ذهب ابن مسعود وإبراهيم وأبو وائل ، وبه قال عمر بن عبد العزيز ... إلى أن قال .. وأن المراد بالإعراض إظهار المخالفة بالقيام عن مجالستهم لا الإعراض بالقلب أو بالوجه فقط "
قال ابن جرير الطبري عند هذه الآية " وفي هذه الآية، الدلالة الواضحة على النهي عن مجالسة أهل الباطل من كل نوع، من المبتدعة والفسَقة، عند خوضهم في باطلهم . "
وقال القرطبي عند هذه الآية " وإذا ثبت تجنب أصحاب المعاصي كما بينا فتجنب أهل البدع والاهواء أولى "
قال الآلوسي في تفسيره عند هذه الآية " واستدل بعضهم بالآية على تحريم مجالسة الفساق والمبتدعين من أي جنس كانوا ، وإليه ذهب ابن مسعود وإبراهيم وأبو وائل ، وبه قال عمر بن عبد العزيز ... إلى أن قال .. وأن المراد بالإعراض إظهار المخالفة بالقيام عن مجالستهم لا الإعراض بالقلب أو بالوجه فقط "
Friday, December 24, 2010
الموت راحة
وفي دعاء النبي -صلى الله عليه وسلم-: "اللهم اجعل الحياة زيادة لي من كل خير، والموت راحة لي من كل شر
Ahmad al-najmi's Advice to Shaykh Abdul-Muhsin
نصيحة
العلامة أحمد النجمي للشيخ العباد
حول كتابه
(رفقا أهل السنة بأهل السنة)
http://sahab.net/forums/showthread.php?t=384616
العلامة أحمد النجمي للشيخ العباد
حول كتابه
(رفقا أهل السنة بأهل السنة)
http://sahab.net/forums/showthread.php?t=384616
Wednesday, December 22, 2010
فتح المجید شرح کتاب توحید
مختصرى از كتاب
کتاب توحید درنوع خود کتابی بی نظیر و بدیع در بیان توحید و براهین آن بود. دراین کتاب تمام دلایل را به منظور توضیح و روشن نمودن توحید، جمع کرده است. از این رو پرچمی برای یکتا پرستان و علیه ملحدان و کافران است. و بسیاری از آن بهره مند گشتند
http://aqeedeh.findhere.org/view/book/728/فتح-المجید-شرح-کتاب-توحید/
کتاب توحید درنوع خود کتابی بی نظیر و بدیع در بیان توحید و براهین آن بود. دراین کتاب تمام دلایل را به منظور توضیح و روشن نمودن توحید، جمع کرده است. از این رو پرچمی برای یکتا پرستان و علیه ملحدان و کافران است. و بسیاری از آن بهره مند گشتند
http://aqeedeh.findhere.org/view/book/728/فتح-المجید-شرح-کتاب-توحید/
Ikhtilaf Ulama, Sebab dan Sikap Kita Terhadapnya
Ikhtilaf Ulama, Sebab dan Sikap Kita Terhadapnya
Segala puji bagi Allah yang telah memberikan kepada kita nikmat iman dan islam serta kesehatan, karunia yang tiada taranya yang telah diberikan-Nya kepada kita sebagai hamba-Nya. Shalawat dan salam semoga selalu tercurah kepada manusia terbaik sepanjang zaman dan penutup para nabi dan rasul, Muhammad , yang telah membawa manusia dari alam jahiliyah kepada masa yang terang benderang yang penuh dengan iman dan ilmu pengetahuan, juga kepada para keluarga, sahabat, dan orang-orang yang tetap istiqamah menegakkan risalah yang dibawanya hingga akhir zaman.
Salah satu karunia Allah yang diberikannya kepada umat Islam adalah tidak adanya perbedaan bahwa sumber utama dalam hukum dan sikap hidup kita adalah al-Qur`an dan as-Sunnah. Ketika Rasulullah wafat, Allah telah menyempurnakan ajaran agama ini, seperti disebutkan dalam firman-Nya:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ اْلإِسْلاَمَ دِينًا
. Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agamamu. (QS. Al-Maidah:3)
...
http://www.islamhouse.com/p/207510
Segala puji bagi Allah yang telah memberikan kepada kita nikmat iman dan islam serta kesehatan, karunia yang tiada taranya yang telah diberikan-Nya kepada kita sebagai hamba-Nya. Shalawat dan salam semoga selalu tercurah kepada manusia terbaik sepanjang zaman dan penutup para nabi dan rasul, Muhammad , yang telah membawa manusia dari alam jahiliyah kepada masa yang terang benderang yang penuh dengan iman dan ilmu pengetahuan, juga kepada para keluarga, sahabat, dan orang-orang yang tetap istiqamah menegakkan risalah yang dibawanya hingga akhir zaman.
Salah satu karunia Allah yang diberikannya kepada umat Islam adalah tidak adanya perbedaan bahwa sumber utama dalam hukum dan sikap hidup kita adalah al-Qur`an dan as-Sunnah. Ketika Rasulullah wafat, Allah telah menyempurnakan ajaran agama ini, seperti disebutkan dalam firman-Nya:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ اْلإِسْلاَمَ دِينًا
. Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agamamu. (QS. Al-Maidah:3)
...
http://www.islamhouse.com/p/207510
Monday, December 20, 2010
As Origens De Shirk
Daquilo que foi estabelecido na Shari’ah (lei prescrita) é que a humanidade era – no começo – uma única nação sobre a verdadeira Tawhid, então depois, Shirk (direccionar qualquer parte ou forma de adoração, ou qualquer outra coisa que é somente o direito de Allah, para outro além de Allah) gradualmente veio sobre eles. A base para isto é a afirmação de Allah – O Santíssimo, O Altíssimo:
"A humanidade era uma só comunidade. Então, Allah, enviou os profetas, por alvissareiros e admoestadores." [Surah al-Baqarah 2: 213]
Ibn ‘Abbas – radiyAllaahu ‘anhu – disse:
Entre Nuh (Noé) e Adam (Adão) estavam dez gerações, todas elas estavam sobre a Shariah (lei) da verdade, depois elas diferenciaram-se. Então Allah enviou profetas como representantes (aqueles que trazem) de boas notícias e como avisadores.” [1]....
http://www.al-muminun.net/portal/tawhid/materias-introductorias/121-as-origens-de-shirk.html
"A humanidade era uma só comunidade. Então, Allah, enviou os profetas, por alvissareiros e admoestadores." [Surah al-Baqarah 2: 213]
Ibn ‘Abbas – radiyAllaahu ‘anhu – disse:
Entre Nuh (Noé) e Adam (Adão) estavam dez gerações, todas elas estavam sobre a Shariah (lei) da verdade, depois elas diferenciaram-se. Então Allah enviou profetas como representantes (aqueles que trazem) de boas notícias e como avisadores.” [1]....
http://www.al-muminun.net/portal/tawhid/materias-introductorias/121-as-origens-de-shirk.html
Sunday, December 19, 2010
The Unbroken Chain the Sufis of yesterday and today
Al-Tinnisi said: We were sitting with Malik with his companions around him. A man from the people of Nasibin said, 'We have some people who go by the name of Sufis. They eat a lot then they start [chanting] poems (qasa'id), after which they stand up and start dancing.' Malik said, 'Are they boys (sibyan)?' He said no. Malik said, 'Are they insane?' He said, 'No, they are old men (mashayikh) and other than that, and they are mature and sane (`uqala').' Malik said, 'I never heard that any of the people of Islam do this.' The man said to him, 'Indeed, they do! They eat, then they stand up and start dancing intensively (dawa'ib), and some of them slap their heads, and some their faces.' Malik started laughing then went into his house. His companions said to the man, 'You were, O man, ill luck (mash'um) for our friend [Malik]. We have been sitting with him thirty-odd years and never saw him laugh except today.'
This is narrated without chain by al-Qadi `Iyad. in Tartib al-Madarik (2:53-54).
(note that the above translation is that of G.F. Haddad)
Now click on the modern preservers of this unbroken chain to the first sufis!!!!!!
http://www.youtube.com/watch?v=XgwltTWiVdY
http://www.youtube.com/watch?v=2U_PWmQ_LtI
This is narrated without chain by al-Qadi `Iyad. in Tartib al-Madarik (2:53-54).
(note that the above translation is that of G.F. Haddad)
Now click on the modern preservers of this unbroken chain to the first sufis!!!!!!
http://www.youtube.com/watch?v=XgwltTWiVdY
http://www.youtube.com/watch?v=2U_PWmQ_LtI
See for yourself the Reality of Sufism
http://nurmuhammad.com/Meditation/Core/naqshbandimeditationillustration.htm
Kinda reminds of the Jedi lol
Kinda reminds of the Jedi lol
قال العلامة محمد بن إبراهيم الوزير اليماني
قال العلامة النظار محمد بن إبراهيم الوزير اليماني في ديباجة إيثار الحق على الخلق:
لا أفرق بين كراهة ما صدر مني من البدع، وما صدر من غيري، بل يجب أن أكون أشد كراهية لما صدر مني؛ لأن الصادر مني ذنبي يضرني وأؤاخذ بسببه، والصادر من غيري ذنبُ غيري، لا يضرني ولا أؤاخذ بسببه ، والله تعالى يسلمني من البدع والذنوب، ويغفر لي ما أخطأت فيه! إنه واسع المغفرة والرحمة، وهو حسبي ونعم الوكيل.
لا أفرق بين كراهة ما صدر مني من البدع، وما صدر من غيري، بل يجب أن أكون أشد كراهية لما صدر مني؛ لأن الصادر مني ذنبي يضرني وأؤاخذ بسببه، والصادر من غيري ذنبُ غيري، لا يضرني ولا أؤاخذ بسببه ، والله تعالى يسلمني من البدع والذنوب، ويغفر لي ما أخطأت فيه! إنه واسع المغفرة والرحمة، وهو حسبي ونعم الوكيل.
Saturday, December 18, 2010
Thursday, December 16, 2010
أسباب الابتلاء ، وأنواعه
أسباب الابتلاء ، وأنواعه
للشيخ/ صالح آل الشيخ
(1) يُصيبُ اللهُ – جل وعلا – أمةَ الإسلام بما يصيبُها بسببِ ذنوبها تارةً ، وابتلاءً واختبارًا تارةً أخرى .
(2) يُصيب اللهُ – جل وعلا – الأُممَ غيرَ المسلمةِ بما يصيبُها إما عقوبةً لما هي عليه من مخالفةٍ لأمرِ الله – جل وعلا – وإما لتكون عبرةً لمن اعْتَبَرَ ، وإما لتكونَ ابتلاءً للناس ، هل يَنْجَوْنَ أو لا يَنْجَوْنَ ؟ قال اللهُ – تعالى - : (فَكُلاً أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ).
وهذا في العقوباتِ التي أُصِيبَتْ بها الأُممُ ، العقوباتِ الاستئصاليةِ العامةِ ، والعقوباتِ التي يكونُ فيها نكايةٌ ، أو يكونُ فيها إصابةٌ لهم .
(3) تُصاب الأمةُ بأن يبتليَها اللهُ بالتفرُّقِ فِرَقًا ، بأن تكونَ أحزابًا وشِيَعًا ؛ لأنها تركتْ أمرَ الله – جل وعلا - .
(4) تُصاب الأمةُ بالابتلاء بسببِ بَغْيِ بعضِهم على بعضٍ ، وعدمِ رجوعِهم إلى العلمِ العظيمِ الذي أنزله اللهُ – جل وعلا – . قال الله – تعالى – فيما قصَّه علينا من خبر الأُمَمِ الذين مَضَوْا قبلَنا : (وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ). وقال - سبحانه - : (وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ). عندَ أهلِ الكتابِ العلمُ النافعُ ، ولكن تَفَرَّقُوا بسببِ بَغْيِ بعضِهم على بعضٍ ، وعدمِ رجوعِهم إلى هذا العلمِ العظيمِ الذي أنزلَه اللهُ – جل وعلا - ، تَفَرَّقُوا في العملِ ، وتركُوا بعضَه .
(5) يُصاب قومٌ بالابتلاءِ بسببِ وجودِ زيغٍ في قلوبهم ، فَيَتَّبِعُونَ المتشابِه . قال اللهُ – جل وعلا – في شأنهم : (فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ). فليس وجودُ المتشابه سببًا في الزيغ ، ولكنَّ الزيغَ موجودٌ أولاً في النفوسِ. فاللهُ – سبحانَهُ – أثبتَ وجودَ الزيغِ في القلوبِ أوَّلاً ، ثم اتباعِ المتشابه ثانيًا ، وقد جاءت (الفاءُ) في قوله – جل وعلا – : (فَيَتَّبِعُونَ) لإفادةِ الترتيبِ والتعقيبِ. ففي النصوصِ ما يَشْتَبِهُ ، لكن مَنْ في قلبه زيغٌ يذهبُ إلى النصِّ فيستدلُ به على زَيْغِهِ ، وليس له فيه مُسْتَمْسَكٌ في الحقيقةِ ، لكن وَجَدَ الزيغَ فذهبَ يتلمَّسُ له . وهذا هو الذي ابْتُلِيَ به الناسُ - أي : الخوارجُ - في زمنِ الصحابةِ ، وحصلتْ في زمن التابعينَ فتنٌ كثيرةٌ تَسَـبَّبَ عنها القتالُ والملاحِمُ مما هو معلومٌ .
فوائد الابتلاء
الأمةُ الإسلاميةُ والمسلمون يُبْتَلَوْنَ .
وفائدةُ هذا الابتلاءِ معرفةُ مَنْ يَرْجِعُ فيه من الأمةِ إلى أمرِ اللهِ – جل وعلا – معتصِمًا بالله ، متجرِّدًا ، متابعًا لهدي السلفِ ممّن لا يرجعُ ، وقد أصابته الفتنةُ ، قلّتْ أو كَثُرَتْ .
للشيخ/ صالح آل الشيخ
(1) يُصيبُ اللهُ – جل وعلا – أمةَ الإسلام بما يصيبُها بسببِ ذنوبها تارةً ، وابتلاءً واختبارًا تارةً أخرى .
(2) يُصيب اللهُ – جل وعلا – الأُممَ غيرَ المسلمةِ بما يصيبُها إما عقوبةً لما هي عليه من مخالفةٍ لأمرِ الله – جل وعلا – وإما لتكون عبرةً لمن اعْتَبَرَ ، وإما لتكونَ ابتلاءً للناس ، هل يَنْجَوْنَ أو لا يَنْجَوْنَ ؟ قال اللهُ – تعالى - : (فَكُلاً أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ).
وهذا في العقوباتِ التي أُصِيبَتْ بها الأُممُ ، العقوباتِ الاستئصاليةِ العامةِ ، والعقوباتِ التي يكونُ فيها نكايةٌ ، أو يكونُ فيها إصابةٌ لهم .
(3) تُصاب الأمةُ بأن يبتليَها اللهُ بالتفرُّقِ فِرَقًا ، بأن تكونَ أحزابًا وشِيَعًا ؛ لأنها تركتْ أمرَ الله – جل وعلا - .
(4) تُصاب الأمةُ بالابتلاء بسببِ بَغْيِ بعضِهم على بعضٍ ، وعدمِ رجوعِهم إلى العلمِ العظيمِ الذي أنزله اللهُ – جل وعلا – . قال الله – تعالى – فيما قصَّه علينا من خبر الأُمَمِ الذين مَضَوْا قبلَنا : (وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ). وقال - سبحانه - : (وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ). عندَ أهلِ الكتابِ العلمُ النافعُ ، ولكن تَفَرَّقُوا بسببِ بَغْيِ بعضِهم على بعضٍ ، وعدمِ رجوعِهم إلى هذا العلمِ العظيمِ الذي أنزلَه اللهُ – جل وعلا - ، تَفَرَّقُوا في العملِ ، وتركُوا بعضَه .
(5) يُصاب قومٌ بالابتلاءِ بسببِ وجودِ زيغٍ في قلوبهم ، فَيَتَّبِعُونَ المتشابِه . قال اللهُ – جل وعلا – في شأنهم : (فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ). فليس وجودُ المتشابه سببًا في الزيغ ، ولكنَّ الزيغَ موجودٌ أولاً في النفوسِ. فاللهُ – سبحانَهُ – أثبتَ وجودَ الزيغِ في القلوبِ أوَّلاً ، ثم اتباعِ المتشابه ثانيًا ، وقد جاءت (الفاءُ) في قوله – جل وعلا – : (فَيَتَّبِعُونَ) لإفادةِ الترتيبِ والتعقيبِ. ففي النصوصِ ما يَشْتَبِهُ ، لكن مَنْ في قلبه زيغٌ يذهبُ إلى النصِّ فيستدلُ به على زَيْغِهِ ، وليس له فيه مُسْتَمْسَكٌ في الحقيقةِ ، لكن وَجَدَ الزيغَ فذهبَ يتلمَّسُ له . وهذا هو الذي ابْتُلِيَ به الناسُ - أي : الخوارجُ - في زمنِ الصحابةِ ، وحصلتْ في زمن التابعينَ فتنٌ كثيرةٌ تَسَـبَّبَ عنها القتالُ والملاحِمُ مما هو معلومٌ .
فوائد الابتلاء
الأمةُ الإسلاميةُ والمسلمون يُبْتَلَوْنَ .
وفائدةُ هذا الابتلاءِ معرفةُ مَنْ يَرْجِعُ فيه من الأمةِ إلى أمرِ اللهِ – جل وعلا – معتصِمًا بالله ، متجرِّدًا ، متابعًا لهدي السلفِ ممّن لا يرجعُ ، وقد أصابته الفتنةُ ، قلّتْ أو كَثُرَتْ .
Sa'dee on the Rectification of the Heart.
From the benfits of Shaykh Al-sa'dee
The Heart's Rectitude
The heart's rectitude is found in completely returning back to Allaah along with strong dependance upon Him. And perfect sincerity toward Him, and loving good for the rest of the creation. And the corruption of the heart and its deficiency is in the opposite of these qualities. And this is the meaning of the statement of the Prophet صلى الله عليه وسلم “Verily, in the body is a morsel of flesh, were it to be upright, then the whole body would be upright and were it to be corrupt then the whole body would corrupt. Verily, it is the heart.” And the reality of that is that Allaah makes faith beloved to the servant and He beautifies it in his heart. And He makes disbelief and sin hated to hih and thus makes him of those that follow the right path; so this is the rectitude of ones inner and outer and the opposite is (achieved) by the opposite (actions).
The Heart's Rectitude
The heart's rectitude is found in completely returning back to Allaah along with strong dependance upon Him. And perfect sincerity toward Him, and loving good for the rest of the creation. And the corruption of the heart and its deficiency is in the opposite of these qualities. And this is the meaning of the statement of the Prophet صلى الله عليه وسلم “Verily, in the body is a morsel of flesh, were it to be upright, then the whole body would be upright and were it to be corrupt then the whole body would corrupt. Verily, it is the heart.” And the reality of that is that Allaah makes faith beloved to the servant and He beautifies it in his heart. And He makes disbelief and sin hated to hih and thus makes him of those that follow the right path; so this is the rectitude of ones inner and outer and the opposite is (achieved) by the opposite (actions).
صلاح القلب
فائدة
[صلاح القلب]
صلاح القلب بكمال الإنابة إلى الله وقوة التوكل عليه، وتمام الإخلاص له، ومحبة الخير لكافة الخلق، وفساده ونقصه بضدِّ ذلك، وهذا معنى قوله صلى الله عليه وسلم: «إن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب»(1) ، وحقيقة ذلك أن يحبب الله للعبد الإيمان ويزينه في قلبه، ويكرِّه إليه الكفر والفسوق والعصيان، ويجعله من الراشدين؛ فهذا صلاح الباطن والظاهر، وضده بضده.
[صلاح القلب]
صلاح القلب بكمال الإنابة إلى الله وقوة التوكل عليه، وتمام الإخلاص له، ومحبة الخير لكافة الخلق، وفساده ونقصه بضدِّ ذلك، وهذا معنى قوله صلى الله عليه وسلم: «إن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب»(1) ، وحقيقة ذلك أن يحبب الله للعبد الإيمان ويزينه في قلبه، ويكرِّه إليه الكفر والفسوق والعصيان، ويجعله من الراشدين؛ فهذا صلاح الباطن والظاهر، وضده بضده.
Tuesday, December 14, 2010
Sunday, December 12, 2010
The Dangers of Hastiness
The famous scholar of the past Ibraaheem al-khawwaas stated " hastiness bars one from reaching the truth"
Saturday, December 11, 2010
The Nobility of the Tribe of Tameem
فضل بني تميم، قال البخاري: حدثنا زهير بن حرب، حدثنا جرير عن عمارة بن القعقاع عن أبي زرعة، عن أبي هريرة قال لا أزال أحب بني تميم بعد ثلاث سمعتهن من رسول الله صلى الله عليه وسلم يقولها فيهم: {هم أشد أمتي على الدجال}، وكانت فيهم سبية عند عائشة فقال: {أعتقيها فإنها من ولد إسماعيل} وجاءت صدقاتهم فقال: {هذه صدقات قوم أو قومي}، وهكذا رواه مسلم عن زهير بن حرب،
Bukhari: Volume 5, Book 59, Number 652:
Narrated Abu Huraira:
I have not ceased to like Banu Tamim ever since I heard of three qualities attributed to them by Allah's Apostle (He said): They, out of all my followers, will be the strongest opponent of Ad-Dajjal; 'Aisha had a slave-girl from them, and the Prophet told her to manumit her as she was from the descendants of (the Prophet) Ishmael; and, when their Zakat was brought, the Prophet said, "This is the Zakat of my people."
Bukhari: Volume 5, Book 59, Number 652:
Narrated Abu Huraira:
I have not ceased to like Banu Tamim ever since I heard of three qualities attributed to them by Allah's Apostle (He said): They, out of all my followers, will be the strongest opponent of Ad-Dajjal; 'Aisha had a slave-girl from them, and the Prophet told her to manumit her as she was from the descendants of (the Prophet) Ishmael; and, when their Zakat was brought, the Prophet said, "This is the Zakat of my people."
حكم الأخذ من اللحية و اسبال الثياب للشيخ صالح آل شيخ
http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=364949
Important Question about Holidays
“….Allah has replaced these days for you with that which is better…..”
بسم الله الرحمن الرحيم
The Brothers at RiMarket.Net posed the following question to Our Brother in Al-Islaam and Sheikh Badr Al-Utaybee:
As Salaamu Alaikum wa rahmatullahi wa barakatu wa Ahsan Allahu Ilaykum:
We are writing to you from America with a very important question and we desire that you, oh Noble Sheikh, elaborate in your response. The question: One of the Muslims, who is responsible for the affairs of the students at one of the Universities here in America, encourages the students to celebrate Halloween, which is a holiday of the disbelievers.
This holiday is distinguished by the fact its origin includes magic, devil worshipping, as well as men and women resembling one another, May Allah help us. So this individual said to the students, as he encouraged them to celebrate this holiday: “The Fundamental ruling pertaining to things is that they are permissible, and the Book of Allah nor the Sunnah mention this Holiday specifically, so therefore it is permissible to celebrate it, not as a means of worship, but merely as a custom or tradition.”
So what is the Legislative Ruling pertaining to this individual, and what is your advice to him, keeping in mind he will read your response?
Ash-Sheikh Badr Al-Utaybee responded with the following:
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:
Know, May Allah make you successful, that there is nothing that exists which is outside of Allah’s legislation. Even the things which are merely permissible, they are only permissible because Allah has made them permissible. For this reason, the Scholars of Al-Islaam have included “Mubaah” (permissible/allowable) as one of the five legislative rulings: Obligatory, Recommended, Permissible, disliked, and impermissible. So nothing is allowable or permissible except after the legislation has made it permissible. The celebration of holidays, even if they be from the customs and common practices of the people, is restricted by the Islamic Legislation, because Allah did not leave the celebration of Holidays to be from the permissible affairs, but rather the legislation prohibits taking any day as an annual holiday except the two annual Eids: Eid Al-Adhaa and Eid Al-Fitr and the weekly Jum’aah.
Legislatively, it is not permissible to take any other day as a holiday based on the following evidence, and the impermissibility becomes more intense if these holidays are from the celebrations of the disbelievers and evil sinners. In such a situation there are two affairs that prevent taking these days as holidays:
• This Holiday is a newly invented celebration.
• It is giving life to and honoring the religion of the people of misguidance, and affirming the falsehood which they are upon.
It is reported by Abu Dawood in As-Sunan, as well as Ahmad, An-Nasaaii, and others on the authority of Anas bin Malik, May Allah be pleased with him, he said:
قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما فقال ما هذان اليومان قالوا كنا نلعب فيهما في الجاهلية فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن الله قد أبدلكم بهما خيرا منهما يوم الأضحى ويوم الفطر
The Messenger of Allah came to Al-Medina and the people had two days that they used to take as days to play. So he said: “What are these two days?” They said: We used to play during these days before Al-Islaam, in the time of Al-Jahiliyah. So the Messenger said: “Indeed Allah has replaced these days for you, with that which is better: The Day of Al-Adhaa and theDay of Al-Fitr”
So reflect over the fact that the Messenger prohibited them from celebrating these days, in which they were not doing anything except playing. So what about a holiday that includes disbelief, disobedience, and intermingling between men and women, and much evil is spread?
Certainly this is much more dangerous and harmful, and more clearly impermissible.
Based on this, it is incumbent upon this individual who is responsible for the Muslim students to not approve of this behavior and to not celebrate this holiday, and to not bare the sin of these students and not to encourage them to engage in sin, and resembling the disbelievers. And I hope that he does not share the beliefs of the disbelievers, and that he does not support the non-Muslims in what they do and believe during this holiday, even though he made a fatal mistake when he thought that the fundamental ruling pertaining to holidays is that they are permissible. And he made another mistake, when he applied this principle to a holiday known as a holiday of the disbelievers, evil-doers, and devil worshippers.
So it is desired that the individual mentioned, fears Allah, the Most High, and that he becomes responsible, and cultivates the youth upon obedience to Allah, holding firm to Al-Islaam.
Allah’s knows best, May Allah send Peace and Blessings upon His Messenger.
Written by
Badr bin Ali bin Taamee Al-Utaybee
Member of the Committee of D’awah and Islamic Affairs, Taif, Saudi Arabia
بسم الله الرحمن الرحيم
The Brothers at RiMarket.Net posed the following question to Our Brother in Al-Islaam and Sheikh Badr Al-Utaybee:
As Salaamu Alaikum wa rahmatullahi wa barakatu wa Ahsan Allahu Ilaykum:
We are writing to you from America with a very important question and we desire that you, oh Noble Sheikh, elaborate in your response. The question: One of the Muslims, who is responsible for the affairs of the students at one of the Universities here in America, encourages the students to celebrate Halloween, which is a holiday of the disbelievers.
This holiday is distinguished by the fact its origin includes magic, devil worshipping, as well as men and women resembling one another, May Allah help us. So this individual said to the students, as he encouraged them to celebrate this holiday: “The Fundamental ruling pertaining to things is that they are permissible, and the Book of Allah nor the Sunnah mention this Holiday specifically, so therefore it is permissible to celebrate it, not as a means of worship, but merely as a custom or tradition.”
So what is the Legislative Ruling pertaining to this individual, and what is your advice to him, keeping in mind he will read your response?
Ash-Sheikh Badr Al-Utaybee responded with the following:
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:
Know, May Allah make you successful, that there is nothing that exists which is outside of Allah’s legislation. Even the things which are merely permissible, they are only permissible because Allah has made them permissible. For this reason, the Scholars of Al-Islaam have included “Mubaah” (permissible/allowable) as one of the five legislative rulings: Obligatory, Recommended, Permissible, disliked, and impermissible. So nothing is allowable or permissible except after the legislation has made it permissible. The celebration of holidays, even if they be from the customs and common practices of the people, is restricted by the Islamic Legislation, because Allah did not leave the celebration of Holidays to be from the permissible affairs, but rather the legislation prohibits taking any day as an annual holiday except the two annual Eids: Eid Al-Adhaa and Eid Al-Fitr and the weekly Jum’aah.
Legislatively, it is not permissible to take any other day as a holiday based on the following evidence, and the impermissibility becomes more intense if these holidays are from the celebrations of the disbelievers and evil sinners. In such a situation there are two affairs that prevent taking these days as holidays:
• This Holiday is a newly invented celebration.
• It is giving life to and honoring the religion of the people of misguidance, and affirming the falsehood which they are upon.
It is reported by Abu Dawood in As-Sunan, as well as Ahmad, An-Nasaaii, and others on the authority of Anas bin Malik, May Allah be pleased with him, he said:
قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما فقال ما هذان اليومان قالوا كنا نلعب فيهما في الجاهلية فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن الله قد أبدلكم بهما خيرا منهما يوم الأضحى ويوم الفطر
The Messenger of Allah came to Al-Medina and the people had two days that they used to take as days to play. So he said: “What are these two days?” They said: We used to play during these days before Al-Islaam, in the time of Al-Jahiliyah. So the Messenger said: “Indeed Allah has replaced these days for you, with that which is better: The Day of Al-Adhaa and theDay of Al-Fitr”
So reflect over the fact that the Messenger prohibited them from celebrating these days, in which they were not doing anything except playing. So what about a holiday that includes disbelief, disobedience, and intermingling between men and women, and much evil is spread?
Certainly this is much more dangerous and harmful, and more clearly impermissible.
Based on this, it is incumbent upon this individual who is responsible for the Muslim students to not approve of this behavior and to not celebrate this holiday, and to not bare the sin of these students and not to encourage them to engage in sin, and resembling the disbelievers. And I hope that he does not share the beliefs of the disbelievers, and that he does not support the non-Muslims in what they do and believe during this holiday, even though he made a fatal mistake when he thought that the fundamental ruling pertaining to holidays is that they are permissible. And he made another mistake, when he applied this principle to a holiday known as a holiday of the disbelievers, evil-doers, and devil worshippers.
So it is desired that the individual mentioned, fears Allah, the Most High, and that he becomes responsible, and cultivates the youth upon obedience to Allah, holding firm to Al-Islaam.
Allah’s knows best, May Allah send Peace and Blessings upon His Messenger.
Written by
Badr bin Ali bin Taamee Al-Utaybee
Member of the Committee of D’awah and Islamic Affairs, Taif, Saudi Arabia
Tauhid, keutamaan dan macam-macamnya
http://d1.islamhouse.com/data/id/ih_articles/id_types_of_tawhid.doc
The Downfall of Nations
At a point in time in which The united states of america is tangibly aware if its empirical power slipping from its international fingers it is necessary for us to reflect upon the greater lesson behind the growth and decline of nations. William Playfair in the first pages of his 'An Inquiry into the Permanent Causes of the Decline and Fall of Powerful and Wealthy Nations' begins with;
IF it is of importance to study by what means a nation may acquire wealth and power, it is not less so to discover by what means wealth and power, when once acquired, may be preserved.
The latter inquiry is, perhaps, the more important of the two; for many nations have remained, during a long period, virtuous and happy, without rising to wealth or greatness; but there is no example of happiness or virtue residing amongst a fallen people.
In looking over the globe, if we fix our eyes on those places where wealth formerly was accumulated, and where commerce flourished, we see them, at the present day, peculiarly desolated and degraded.
From the borders of the Persian Gulf, to the shores of the Baltic Sea; from Babylon and Palmyra, Egypt, Greece, and Italy; to Spain and Portugal, and the whole circle of the Hanseatic League, we trace the same ruinous [end of page #iii] remains of ancient greatness, presenting a melancholy contrast with the poverty, indolence, and ignorance, of the present race of inhabitants, and an irresistible proof of the mutability of human affairs.
This reality has been spoken of by many wise men before Playfair among them a noble companion of the Prophet Muhammad sallallaahu alaihi wa sallam as we find in the following narration. Jubair ibn Nufair said, "When Cyprus was conquered and the captives were seized, I looked at Abu-l-Darda' (propheticaly titled the wise man of this nation) and found he was crying. I asked him, "Why do you cry on such a day in which Allah has granted victory and honor to Islam and to the Muslims and has belittled disbelief and its people? " The wise man of the nation put his hand on Jubair's shoulder and said, "How trivial the creatures become to Allah when they ignore His orders! This nation was a mighty and great nation that had power, but they violated the orders of Allah, and thus they were degraded to the conditions you see. Allah imposed captivity on them and whenever Allah imposes such a fate as captivity on any people, this means that He did not care about them."
That which we benefit from Abu-l-darda' that is taken from the fact that his education was from the Prophet himself is that a nation and thus by default an individual's insignificance in front of his creator is in his lack of attention to fullfulling the orders of his creator.
IF it is of importance to study by what means a nation may acquire wealth and power, it is not less so to discover by what means wealth and power, when once acquired, may be preserved.
The latter inquiry is, perhaps, the more important of the two; for many nations have remained, during a long period, virtuous and happy, without rising to wealth or greatness; but there is no example of happiness or virtue residing amongst a fallen people.
In looking over the globe, if we fix our eyes on those places where wealth formerly was accumulated, and where commerce flourished, we see them, at the present day, peculiarly desolated and degraded.
From the borders of the Persian Gulf, to the shores of the Baltic Sea; from Babylon and Palmyra, Egypt, Greece, and Italy; to Spain and Portugal, and the whole circle of the Hanseatic League, we trace the same ruinous [end of page #iii] remains of ancient greatness, presenting a melancholy contrast with the poverty, indolence, and ignorance, of the present race of inhabitants, and an irresistible proof of the mutability of human affairs.
This reality has been spoken of by many wise men before Playfair among them a noble companion of the Prophet Muhammad sallallaahu alaihi wa sallam as we find in the following narration. Jubair ibn Nufair said, "When Cyprus was conquered and the captives were seized, I looked at Abu-l-Darda' (propheticaly titled the wise man of this nation) and found he was crying. I asked him, "Why do you cry on such a day in which Allah has granted victory and honor to Islam and to the Muslims and has belittled disbelief and its people? " The wise man of the nation put his hand on Jubair's shoulder and said, "How trivial the creatures become to Allah when they ignore His orders! This nation was a mighty and great nation that had power, but they violated the orders of Allah, and thus they were degraded to the conditions you see. Allah imposed captivity on them and whenever Allah imposes such a fate as captivity on any people, this means that He did not care about them."
That which we benefit from Abu-l-darda' that is taken from the fact that his education was from the Prophet himself is that a nation and thus by default an individual's insignificance in front of his creator is in his lack of attention to fullfulling the orders of his creator.
ليس النصح بالتشهير
فضيلة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز - رحمه الله تعالى - : الحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه . . أما بعد :
معلوم أن الله جل وعلا خلق الخلق ليعبدوه ، ولم يخلقهم سدى ، ولا عبثا ، ولا باطلا ، ولكنه خلقهم ليعبدوه ويعظموه ويتمسكوا بشرعه . ووعدهم على ذلك في الدنيا النصر والتأييد والمغفرة والأمن في الأوطان ، والهداية إلى الخير ، ووعدهم في الآخرة جزيل الثواب ، وعظيم النعم يقول الله سبحانه : وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلا لِيَعْبُدُون مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ[1].
والله سبحانه وتعالى خلق الخلق للعبادة ، والعبادة هي الطاعة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم . . ورأسها توحيد الله واتباع شريعته ، وترك ما نهى الله عنه من الشرك ، وسمى الله طاعته وتوحيده عبادة لأن العبادة هي الذل والخضوع واتباع الأمر .
ولهذا يقال طريق معبد أي مذلل . فالعبادة هي طاعة الله ورسوله عن ذل لله وخشوع وخضوع وانكسارا يرجو العبد رحمة ربه ، ويخشى عذابه تعالى .
وأصلها وأساسها توحيد الله والإخلاص له من العبد في جميع عباداته : في دعائه وخوفه ورجائه وصومه وصلاته وذبحه ونذره . . وغير ذلك من أنواع العبادة ... كما قال تعالى : وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ[2] وقال سبحانه : إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[3] ويقول سبحانه : وَمَا أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ[4]. وهذا معنى لا إله إلا الله ، لأن معناها لا معبود حق إلا الله . فهي تنفي العبادة بحق عن غير الله ، وتثبتها بحق لله وحده ، فجميع المعبودات غير الله من أصنام أو أحجار أو قبور أو ملائكة ، أو أنبياء أو غير ذلك كلهم معبود بالباطل ، والمعبود بحق هو الله سبحانه وتعالى ، كما قال عز وجل : ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ[5] وهذا هو معنى لا إله إلا الله : معناها توحيد الله ، والإخلاص له ، والاعتقاد أن العبادة حق الله جل وعلا ، لا شريك له في ذلك ، مع الشهادة بأن محمدا عبده ورسوله ، صلى الله عليه وسلم وهو خاتم الأنبياء وأفضلهم ، مع الإيمان بكل ما أخبر الله به ورسوله . ومعنى ذلك : الإيمان بالرسل جميعا ، والتصديق بما أخبر الله به ورسوله من البعث والجنة والنار ، والحساب والجزاء كل ذلك داخل في الإيمان بالله .
فعلى كل مكلف أن يؤمن بالله ورسوله ، وأن ينقاد لشرع الله ، وأن يخلص لله في العبادة دون ما سواه ، وأن يحذر ما نهى الله عنه من قول وفعل وعقيدة ، هذا هو دين الله ، وهذا هو الإسلام .
والله يقول : الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِينًا[6] هذا هو الإسلام : الانقياد لله والعبادة لله ، والانقياد لشرعه ، وترك ما نهى عنه . . ورأس ذلك توحيد الله والإخلاص له ، كما قال تعالى عن عباده الصالحين من الأئمة والأخيار : إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا[7].
فعلى جميع المكلفين من جن وإنس أن يعبدوا الله بحق ، وأن ينقادوا لشرع الله ، ويتواصوا بالحق والصبر عليه ، وأن يتناصحوا . . فالدين النصيحة ، وأن يتعاونوا على البر والتقوى ، كما قال تعالى : وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى[8] ويقول جل وعلا : وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خَسِرَ إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ[9] هؤلاء هم الصالحون ، وهم السعداء والبقية خاسرون . . فجميع العباد من جن وإنس لا نجاة لهم ، ولا سعادة إلا بدين الله تعالى ، والعمل الصالح وأداء فرائض الله ، وترك نواهيه ، والتواصي بالحق والتعاون على البر والتقوى ، والتواصي بالصبر ، ومن ذلك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، لأنه من التواصي بالحق . وعلى الإنسان أن يعرف قدر هذه النعمة التي خلق لها ، فهي نعمة عظيمة ، بل هي أعظم نعمة ، وأكبر نعمة ، وهي نعمة الإسلام .
فكون العبد قد هداه الله للإسلام فهي أكبر نعمة أسبغها الله عليه ، فيجب أن يعرف فضل هذه النعمة ، وأن يشكر الله عليها كما قال تعالى : قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ[10] وفضل الله هو الإسلام ورحمته أن جعلك من أهله ، ثم إن من فضل الله ورحمته أن ولي أمر هذه البلاد حكومة إسلامية ترعى أمر الدين والدنيا ، وأمر الأمن ، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وتحكيم شريعة الله ، وتنهي عما نهى الله عنه ورسوله صلى الله عليه وسلم .
ولا شك أن هذه من نعم الله العظيمة ، وهذا الأمر بحمد الله هو الأصل الذي درجت عليه هذه الدولة وأسلافها ، ودرج عليه علماء المسلمين في هذه البلاد منذ عهد الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله ، وعهد الإمام محمد بن سعود رحمه الله ، فالدعوة إلى الله وإلى توحيده والتواصي بالحق والصبر عليه هو منهج هذه الدولة وأسلافها ومنهج علمائها في الشدة والرخاء في جميع الأحوال ، فالواجب شكر الله على هذه النعم والتواصي بالثبات عليها والدعوة إليها بين العلماء والأمراء والأغنياء والعامة والخاصة .
هذه كلها نعم ، يجب أن نتواصى بشكرها والاستقامة عليها والدعوة إليها وأن نتعاون على البر والتقوى ، وأن نتواصى بالحق والصبر عليه والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى سبيله سبحانه كما أمر جل وعلا في قوله : ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ[11] فالنصح يكون بالأسلوب الحسن والكتابة المفيدة والمشافهة المفيدة ، وليس من النصح التشهير بعيوب الناس ، ولا بانتقاد الدولة على المنابر ونحوها ، لكن النصح أن تسعى بكل ما يزيل الشر ويثبت الخير بالطرق الحكيمة وبالوسائل التي يرضاها الله عز وجل ، ونحن في نعمة عظيمة نعمة الإسلام ، ونعمة الأمن ، ونعمة الصحة والعافية ، ثم النعمة الكبرى التي من الله بها علينا في حادثة الخليج بعد عدوان عدو الله صدام وجنده واجتياحه لبلد الكويت ، ثم يسر الله للدولة أن قامت بدورها في هذا الأمر وقامت بجهود عظيمة لرفع هذا الظلم واستعانت بالله العظيم ثم بالجنسيات المتعددة ، التي ساعدت في رفع هذا الظلم .
وكان هذا من توفيق الله وهدايته سبحانه أن جمع جموعا كبيرة ضد الظلم والعدوان حتى قضي على الظلم والعدوان ، وحتى قضى الله على الظالم ، وحتى رجع المظلومون إلى بلادهم ، فهذا من نعم الله العظيمة .
فعلينا أن نشكر الله على نعمه العديدة ، وأن نتفقه في الدين ، وأن نتعاون على البر والتقوى ، وأن نتناصح في دين الله ، وأن نتواصى بالحق والصبر عليه ، وأن نحمد الله على جميع نعمه .
وعلى الدولة والعلماء والعامة شكر الله والقيام بحقه ، والتواصي بطاعته ، وأن نستقيم على أمر الله ، وأن نعالج أنفسنا . . فما كان مما يرضي الله شجعناه ، وقمنا بالسهر عليه ، وما كان مما يغضب الله جل وعلا ابتعدنا عنه ، وحذرنا الناس منه .
فالدولة عليها واجبها في ترك ما حرم الله ، والقيام بما أوجب الله والعناية بشرع الله ، وعلى العلماء والأمراء واجبهم في الدعوة والبيان والترغيب والترهيب ، وعلى جميع الناس من الأغنياء والأعيان والشركات وسائر الناس ، على كل واحد منهم واجب الدعوة إلى الله بالنصيحة ومحاسبة النفس ، وجهادها حتى يكون كل واحد قدوة صالحة في طاعة الله ورسوله ، وهذا هو الواجب على الجميع ، وليس على الدولة وحدها . . فالدولة واجبها تقوى الله والقيام بحقه ، وترك ما نهى الله عنه ، والسير على النهج السليم ، وردع الظالم عن ظلمه بالطرق الشرعية .
وكل إنسان عليه أن يحاسب نفسه ، ويتقي الله ويؤدي الأمانة ، ويحذر الظلم والعدوان ويجتهد في طاعة الله وطاعة رسوله ، مع التواصي بالحق والصبر عليه . هذا واجب الجميع الأغنياء والفقراء ، والأمراء والدولة والعلماء ، كل واحد منهم عليه واجبه ، يقول الله سبحانه : فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ[12] وهذا هو الواجب على جميع المؤمنين والمؤمنات لقول الله سبحانه وتعالى : وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ[13] كلهم أولياء فلا يغتب بعضهم بعضا ، ولا يشهد عليه بالزور ، ولا يظلمه ، ولا يدعي عليه الدعاوي الباطلة حكامهم ومحكوموهم ، وعلماؤهم وغيرهم ، كلهم مقصرون إذا لم يتناصحوا ويتعاونوا على البر والتقوى ، ويستقيموا على دين الله قولا وعملا ، ويلزموا التوبة إلى الله سبحانه .
ثم قال سبحانه : يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ أي يكونون أولياء فيما بينهم بالنصيحة والتوجيه ، والأمر بالمعروف ، والبعد عن أسباب الفرقة والاختلاف والشحناء والغيبة والنميمة ، وسائر ما حرم الله في الكتاب والسنة .
فالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أهم الواجبات ، ومن أعظم فرائض الإسلام وليس خاصا بالبعض ، بل واجب على المؤمنين والمؤمنات جميعا ، كما قال عز وجل : وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ[14] فأوضح سبحانه في هذه الآية أن المؤمنين والمؤمنات بعضهم أولياء بعض ، لا فرق بين أمير ومدير وعالم وغيرهم وذكر وأنثى من المؤمنين والمؤمنات فكل واحد منهم عليه واجبه على حسب علمه واستطاعته . والله سبحانه وتعال يقول : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ[15] وعليهم أن يشكروا الله عز وجل أنهم في بلد آمن ، ودولة إسلامية تنصح لله ولكتابه ورسوله وعباده ، وتأمر بالمعروف ، وتنهى عن المنكر ، وتحكم شرع الله في عباده . ويستطيع كل فرد أن يؤدي فرائض الله ويبتعد عن محارمه سبحانه ، ويتواصى مع إخوانه بالحق والصبر عليه ، في أمن وعافية .
فأسأل الله سبحانه أن يصلح حالهم جميعا ، وأن يصلح قادتهم ، وأن يوفق جميع حكام المسلمين للحكم بشريعة الله والقيام بها ، والتواصي بذلك . . كما أسأله أن يصلح ولاة أمرنا وعلى رأسهم خادم الحرمين الشريفين ، وأسأله سبحانه أن يوفقهم جميعا لما فيه رضاه ، وأن يعينهم على شكره وذكره ، وأن يصلح لهم البطانة ، وأن يوفقهم لكل خير ، وأن يبعدهم عن كل شر ، وأن يجعلهم هداة مهتدين .
ونسأل الله لجميع ولاة أمر المسلمين التوفيق والهداية ، والإعانة على كل خير ، وأن يوفقهم لكل ما يرضي الله ، وأن يعينهم على ترك ما نهى عنه جل وعلا ، ورسوله صلى الله عليه وسلم ، وأن يعينهم على مساعدة الداعي إلى الحق ، وردع صاحب الباطل عن باطلة .
وأسأل الله بأسمائه الحسنى ، وبصفاته العلى أن يوفقنا وإياكم وسائر المسلمين للعلم النافع ، والعمل الصالح ، وأن يعيذنا جميعا من شرور أنفسنا ، وسيئات أعمالنا ، كما أسأله سبحانه أن يصلح أحوال المسلمين في كل مكان ، وأن يصلح قادتهم ، وأن يوفق حكام المسلمين للحكم بشريعة الله ، والقيام بها والتواصي بذلك ، وأن يعيذنا من الشيطان ونزغاته ، وأن يعيننا جميعا على كل خير . . إنه جواد كريم ، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين .
---------------------------------------------------
[1] - سورة الذاريات الآيات 56 – 58.
[2] - سورة الإسراء الآية 23.
[3] - سورة الفاتحة الآية 5.
[4] - سورة البينة الآية 5.
[5] - سورة الحج الآية 62.
[6] - سورة المائدة الآية 3.
[7] - سورة الأنبياء الآية 90.
[8] - سورة المائدة الآية 2.
[9] - سورة العصر كاملة .
[10] - سورة يونس الآية 58.
[11] - سورة النحل الآية 125.
[12] - سورة التغابن الآية 16.
[13] - سورة التوبة الآية 71.
[14] - سورة التوبة الآية 71.
[15] - سورة التحريم الآية 6.
معلوم أن الله جل وعلا خلق الخلق ليعبدوه ، ولم يخلقهم سدى ، ولا عبثا ، ولا باطلا ، ولكنه خلقهم ليعبدوه ويعظموه ويتمسكوا بشرعه . ووعدهم على ذلك في الدنيا النصر والتأييد والمغفرة والأمن في الأوطان ، والهداية إلى الخير ، ووعدهم في الآخرة جزيل الثواب ، وعظيم النعم يقول الله سبحانه : وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلا لِيَعْبُدُون مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ[1].
والله سبحانه وتعالى خلق الخلق للعبادة ، والعبادة هي الطاعة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم . . ورأسها توحيد الله واتباع شريعته ، وترك ما نهى الله عنه من الشرك ، وسمى الله طاعته وتوحيده عبادة لأن العبادة هي الذل والخضوع واتباع الأمر .
ولهذا يقال طريق معبد أي مذلل . فالعبادة هي طاعة الله ورسوله عن ذل لله وخشوع وخضوع وانكسارا يرجو العبد رحمة ربه ، ويخشى عذابه تعالى .
وأصلها وأساسها توحيد الله والإخلاص له من العبد في جميع عباداته : في دعائه وخوفه ورجائه وصومه وصلاته وذبحه ونذره . . وغير ذلك من أنواع العبادة ... كما قال تعالى : وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ[2] وقال سبحانه : إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[3] ويقول سبحانه : وَمَا أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ[4]. وهذا معنى لا إله إلا الله ، لأن معناها لا معبود حق إلا الله . فهي تنفي العبادة بحق عن غير الله ، وتثبتها بحق لله وحده ، فجميع المعبودات غير الله من أصنام أو أحجار أو قبور أو ملائكة ، أو أنبياء أو غير ذلك كلهم معبود بالباطل ، والمعبود بحق هو الله سبحانه وتعالى ، كما قال عز وجل : ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ[5] وهذا هو معنى لا إله إلا الله : معناها توحيد الله ، والإخلاص له ، والاعتقاد أن العبادة حق الله جل وعلا ، لا شريك له في ذلك ، مع الشهادة بأن محمدا عبده ورسوله ، صلى الله عليه وسلم وهو خاتم الأنبياء وأفضلهم ، مع الإيمان بكل ما أخبر الله به ورسوله . ومعنى ذلك : الإيمان بالرسل جميعا ، والتصديق بما أخبر الله به ورسوله من البعث والجنة والنار ، والحساب والجزاء كل ذلك داخل في الإيمان بالله .
فعلى كل مكلف أن يؤمن بالله ورسوله ، وأن ينقاد لشرع الله ، وأن يخلص لله في العبادة دون ما سواه ، وأن يحذر ما نهى الله عنه من قول وفعل وعقيدة ، هذا هو دين الله ، وهذا هو الإسلام .
والله يقول : الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِينًا[6] هذا هو الإسلام : الانقياد لله والعبادة لله ، والانقياد لشرعه ، وترك ما نهى عنه . . ورأس ذلك توحيد الله والإخلاص له ، كما قال تعالى عن عباده الصالحين من الأئمة والأخيار : إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا[7].
فعلى جميع المكلفين من جن وإنس أن يعبدوا الله بحق ، وأن ينقادوا لشرع الله ، ويتواصوا بالحق والصبر عليه ، وأن يتناصحوا . . فالدين النصيحة ، وأن يتعاونوا على البر والتقوى ، كما قال تعالى : وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى[8] ويقول جل وعلا : وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خَسِرَ إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ[9] هؤلاء هم الصالحون ، وهم السعداء والبقية خاسرون . . فجميع العباد من جن وإنس لا نجاة لهم ، ولا سعادة إلا بدين الله تعالى ، والعمل الصالح وأداء فرائض الله ، وترك نواهيه ، والتواصي بالحق والتعاون على البر والتقوى ، والتواصي بالصبر ، ومن ذلك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، لأنه من التواصي بالحق . وعلى الإنسان أن يعرف قدر هذه النعمة التي خلق لها ، فهي نعمة عظيمة ، بل هي أعظم نعمة ، وأكبر نعمة ، وهي نعمة الإسلام .
فكون العبد قد هداه الله للإسلام فهي أكبر نعمة أسبغها الله عليه ، فيجب أن يعرف فضل هذه النعمة ، وأن يشكر الله عليها كما قال تعالى : قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ[10] وفضل الله هو الإسلام ورحمته أن جعلك من أهله ، ثم إن من فضل الله ورحمته أن ولي أمر هذه البلاد حكومة إسلامية ترعى أمر الدين والدنيا ، وأمر الأمن ، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وتحكيم شريعة الله ، وتنهي عما نهى الله عنه ورسوله صلى الله عليه وسلم .
ولا شك أن هذه من نعم الله العظيمة ، وهذا الأمر بحمد الله هو الأصل الذي درجت عليه هذه الدولة وأسلافها ، ودرج عليه علماء المسلمين في هذه البلاد منذ عهد الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله ، وعهد الإمام محمد بن سعود رحمه الله ، فالدعوة إلى الله وإلى توحيده والتواصي بالحق والصبر عليه هو منهج هذه الدولة وأسلافها ومنهج علمائها في الشدة والرخاء في جميع الأحوال ، فالواجب شكر الله على هذه النعم والتواصي بالثبات عليها والدعوة إليها بين العلماء والأمراء والأغنياء والعامة والخاصة .
هذه كلها نعم ، يجب أن نتواصى بشكرها والاستقامة عليها والدعوة إليها وأن نتعاون على البر والتقوى ، وأن نتواصى بالحق والصبر عليه والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى سبيله سبحانه كما أمر جل وعلا في قوله : ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ[11] فالنصح يكون بالأسلوب الحسن والكتابة المفيدة والمشافهة المفيدة ، وليس من النصح التشهير بعيوب الناس ، ولا بانتقاد الدولة على المنابر ونحوها ، لكن النصح أن تسعى بكل ما يزيل الشر ويثبت الخير بالطرق الحكيمة وبالوسائل التي يرضاها الله عز وجل ، ونحن في نعمة عظيمة نعمة الإسلام ، ونعمة الأمن ، ونعمة الصحة والعافية ، ثم النعمة الكبرى التي من الله بها علينا في حادثة الخليج بعد عدوان عدو الله صدام وجنده واجتياحه لبلد الكويت ، ثم يسر الله للدولة أن قامت بدورها في هذا الأمر وقامت بجهود عظيمة لرفع هذا الظلم واستعانت بالله العظيم ثم بالجنسيات المتعددة ، التي ساعدت في رفع هذا الظلم .
وكان هذا من توفيق الله وهدايته سبحانه أن جمع جموعا كبيرة ضد الظلم والعدوان حتى قضي على الظلم والعدوان ، وحتى قضى الله على الظالم ، وحتى رجع المظلومون إلى بلادهم ، فهذا من نعم الله العظيمة .
فعلينا أن نشكر الله على نعمه العديدة ، وأن نتفقه في الدين ، وأن نتعاون على البر والتقوى ، وأن نتناصح في دين الله ، وأن نتواصى بالحق والصبر عليه ، وأن نحمد الله على جميع نعمه .
وعلى الدولة والعلماء والعامة شكر الله والقيام بحقه ، والتواصي بطاعته ، وأن نستقيم على أمر الله ، وأن نعالج أنفسنا . . فما كان مما يرضي الله شجعناه ، وقمنا بالسهر عليه ، وما كان مما يغضب الله جل وعلا ابتعدنا عنه ، وحذرنا الناس منه .
فالدولة عليها واجبها في ترك ما حرم الله ، والقيام بما أوجب الله والعناية بشرع الله ، وعلى العلماء والأمراء واجبهم في الدعوة والبيان والترغيب والترهيب ، وعلى جميع الناس من الأغنياء والأعيان والشركات وسائر الناس ، على كل واحد منهم واجب الدعوة إلى الله بالنصيحة ومحاسبة النفس ، وجهادها حتى يكون كل واحد قدوة صالحة في طاعة الله ورسوله ، وهذا هو الواجب على الجميع ، وليس على الدولة وحدها . . فالدولة واجبها تقوى الله والقيام بحقه ، وترك ما نهى الله عنه ، والسير على النهج السليم ، وردع الظالم عن ظلمه بالطرق الشرعية .
وكل إنسان عليه أن يحاسب نفسه ، ويتقي الله ويؤدي الأمانة ، ويحذر الظلم والعدوان ويجتهد في طاعة الله وطاعة رسوله ، مع التواصي بالحق والصبر عليه . هذا واجب الجميع الأغنياء والفقراء ، والأمراء والدولة والعلماء ، كل واحد منهم عليه واجبه ، يقول الله سبحانه : فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ[12] وهذا هو الواجب على جميع المؤمنين والمؤمنات لقول الله سبحانه وتعالى : وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ[13] كلهم أولياء فلا يغتب بعضهم بعضا ، ولا يشهد عليه بالزور ، ولا يظلمه ، ولا يدعي عليه الدعاوي الباطلة حكامهم ومحكوموهم ، وعلماؤهم وغيرهم ، كلهم مقصرون إذا لم يتناصحوا ويتعاونوا على البر والتقوى ، ويستقيموا على دين الله قولا وعملا ، ويلزموا التوبة إلى الله سبحانه .
ثم قال سبحانه : يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ أي يكونون أولياء فيما بينهم بالنصيحة والتوجيه ، والأمر بالمعروف ، والبعد عن أسباب الفرقة والاختلاف والشحناء والغيبة والنميمة ، وسائر ما حرم الله في الكتاب والسنة .
فالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أهم الواجبات ، ومن أعظم فرائض الإسلام وليس خاصا بالبعض ، بل واجب على المؤمنين والمؤمنات جميعا ، كما قال عز وجل : وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ[14] فأوضح سبحانه في هذه الآية أن المؤمنين والمؤمنات بعضهم أولياء بعض ، لا فرق بين أمير ومدير وعالم وغيرهم وذكر وأنثى من المؤمنين والمؤمنات فكل واحد منهم عليه واجبه على حسب علمه واستطاعته . والله سبحانه وتعال يقول : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ[15] وعليهم أن يشكروا الله عز وجل أنهم في بلد آمن ، ودولة إسلامية تنصح لله ولكتابه ورسوله وعباده ، وتأمر بالمعروف ، وتنهى عن المنكر ، وتحكم شرع الله في عباده . ويستطيع كل فرد أن يؤدي فرائض الله ويبتعد عن محارمه سبحانه ، ويتواصى مع إخوانه بالحق والصبر عليه ، في أمن وعافية .
فأسأل الله سبحانه أن يصلح حالهم جميعا ، وأن يصلح قادتهم ، وأن يوفق جميع حكام المسلمين للحكم بشريعة الله والقيام بها ، والتواصي بذلك . . كما أسأله أن يصلح ولاة أمرنا وعلى رأسهم خادم الحرمين الشريفين ، وأسأله سبحانه أن يوفقهم جميعا لما فيه رضاه ، وأن يعينهم على شكره وذكره ، وأن يصلح لهم البطانة ، وأن يوفقهم لكل خير ، وأن يبعدهم عن كل شر ، وأن يجعلهم هداة مهتدين .
ونسأل الله لجميع ولاة أمر المسلمين التوفيق والهداية ، والإعانة على كل خير ، وأن يوفقهم لكل ما يرضي الله ، وأن يعينهم على ترك ما نهى عنه جل وعلا ، ورسوله صلى الله عليه وسلم ، وأن يعينهم على مساعدة الداعي إلى الحق ، وردع صاحب الباطل عن باطلة .
وأسأل الله بأسمائه الحسنى ، وبصفاته العلى أن يوفقنا وإياكم وسائر المسلمين للعلم النافع ، والعمل الصالح ، وأن يعيذنا جميعا من شرور أنفسنا ، وسيئات أعمالنا ، كما أسأله سبحانه أن يصلح أحوال المسلمين في كل مكان ، وأن يصلح قادتهم ، وأن يوفق حكام المسلمين للحكم بشريعة الله ، والقيام بها والتواصي بذلك ، وأن يعيذنا من الشيطان ونزغاته ، وأن يعيننا جميعا على كل خير . . إنه جواد كريم ، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين .
---------------------------------------------------
[1] - سورة الذاريات الآيات 56 – 58.
[2] - سورة الإسراء الآية 23.
[3] - سورة الفاتحة الآية 5.
[4] - سورة البينة الآية 5.
[5] - سورة الحج الآية 62.
[6] - سورة المائدة الآية 3.
[7] - سورة الأنبياء الآية 90.
[8] - سورة المائدة الآية 2.
[9] - سورة العصر كاملة .
[10] - سورة يونس الآية 58.
[11] - سورة النحل الآية 125.
[12] - سورة التغابن الآية 16.
[13] - سورة التوبة الآية 71.
[14] - سورة التوبة الآية 71.
[15] - سورة التحريم الآية 6.
Tuesday, December 7, 2010
مقاصد السّور وأثر ذلك في فهم التفسير للشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ
http://www.wahyain.com/forums/showthread.php?t=528
مقاصد السّور وأثر ذلك في فهم التفسير
للشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ
مقاصد السّور وأثر ذلك في فهم التفسير
للشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ
Maria no Islão
Maria, a Mãe de Jesus, detém uma posição muito especial no Islã, e Deus a proclama como a melhor mulher entre toda a humanidade, a quem Ele escolhe sobre todas as outras mulheres devido à sua religiosidade e devoção
http://www.islamhouse.com/p/317907
http://www.islamhouse.com/p/317907
The Dhaahiree Tareeqah and its relation to Salafiyyah
The mufti of his era Abdul-azeez ibn baaz rahimahullaah was asked;
We hear of the Dhaahiree path. What do they call to? And is this path synonymous with the Sunnah?
"The Dhaahiree way is well known. It was the way that Abu-daawood Al-isfahaanee and Ibn Hazm and whoever took their opinion traversed upon. And the meaning of it is to take the apparent (dhaahir) meaning of the texts without taking into consideration the wisdoms (behind those texts or) analogies (that can be based upon them)rather they even take the orders and prohibitions at their apparent wordings and they don't look into the wisdoms or meanings. Due to this they are referred to as Dhaahiriyyah because they took the texts at their apparent wording and didn't delve into the reasonings, wisdoms, and legislative analogies that have been indicated by the Book and Sunnah. Yet in general they are closer to the truth in their opinions than the people of ra'y (opinion) those who judge by pure opinion and analogy, and turn away from being diligent to learn the proofs in the book and sunnah, yet their are points that are held against the Dhaahirees and difciencies apparent in their methodology in that they focus only on the surface meanings of the texts of the Book and Sunnah without taking into consideration the 'illahs (shar'ee reasons) wisdoms and secrets indicated by the Legislator and implied in the sharee'ah and due to this they have made many mistakes in dealing with the Book and sunnah. And Allaah is waliyyul-tawfeeq
http://www.ibnbaz.org.sa/mat/276
We hear of the Dhaahiree path. What do they call to? And is this path synonymous with the Sunnah?
"The Dhaahiree way is well known. It was the way that Abu-daawood Al-isfahaanee and Ibn Hazm and whoever took their opinion traversed upon. And the meaning of it is to take the apparent (dhaahir) meaning of the texts without taking into consideration the wisdoms (behind those texts or) analogies (that can be based upon them)rather they even take the orders and prohibitions at their apparent wordings and they don't look into the wisdoms or meanings. Due to this they are referred to as Dhaahiriyyah because they took the texts at their apparent wording and didn't delve into the reasonings, wisdoms, and legislative analogies that have been indicated by the Book and Sunnah. Yet in general they are closer to the truth in their opinions than the people of ra'y (opinion) those who judge by pure opinion and analogy, and turn away from being diligent to learn the proofs in the book and sunnah, yet their are points that are held against the Dhaahirees and difciencies apparent in their methodology in that they focus only on the surface meanings of the texts of the Book and Sunnah without taking into consideration the 'illahs (shar'ee reasons) wisdoms and secrets indicated by the Legislator and implied in the sharee'ah and due to this they have made many mistakes in dealing with the Book and sunnah. And Allaah is waliyyul-tawfeeq
http://www.ibnbaz.org.sa/mat/276
Sunday, December 5, 2010
تفسير قوله تعالى: لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ... الآية - للعلامة الشيخ ابن باز ـ رحمه الله ـ
--------------------------------------------------------------------------------
السؤال : مذكور في القرآن الكريم: لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ[1] فما معنى هذا؟
جواب فضيلة الشيخ ـ رحمه الله ـ : قد ذكر أهل العلم رحمهم الله في تفسير هذه الآية ما معناه: أن هذه الآية خبر معناه النهي، أي: لا تكرهوا على الدين الإسلامي من لم يرد الدخول فيه، فإنه قد تبين الرشد، وهو دين محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه وأتباعهم بإحسان، وهو توحيد الله بعبادته وطاعة أوامره وترك نواهيه مِنَ الْغَيِّ وهو دين أبي جهل وأشباهه من المشركين الذين يعبدون غير الله من الأصنام، والأولياء، والملائكة، والأنبياء، وغيرهم، وكان هذا قبل أن يشرع الله سبحانه الجهاد بالسيف لجميع المشركين إلا من بذل الجزية من أهل الكتاب والمجوس، وعلى هذا تكون هذه الآية خاصة لأهل الكتاب، والمجوس إذا بذلوا الجزية والتزموا الصغار فإنهم لا يكرهون على الإسلام؛ لهذه الآية الكريمة، ولقوله سبحانه في سورة التوبة: قَاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ[2] فرفع سبحانه عن أهل الكتاب القتال إذا أعطوا الجزية والتزموا الصغار. وثبت في الأحاديث الصحيحة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أخذ الجزية من مجوس هجر، أما من سوى أهل الكتاب والمجوس من الكفرة والمشركين والملاحدة فإن الواجب مع القدرة دعوتهم إلى الإسلام، فإن أجابوا فالحمد لله، وإن لم يجيبوا وجب جهادهم حتى يدخلوا في الإسلام، ولا تقبل منهم الجزية؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يطلبها من كفار العرب، ولم يقبلها منهم، ولأن أصحابه رضي الله عنهم لما جاهدوا الكفار بعد وفاته صلى الله عليه وسلم لم يقبلوا الجزية إلا من أهل الكتاب والمجوس، ومن الأدلة على ذلك قوله سبحانه: فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ[3] فلم يخيرهم سبحانه بين الإسلام وبين البقاء على دينهم، ولم يطالبهم بجزية، بل أمر بقتالهم، حتى يتوبوا من الشرك ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة، فدل ذلك على أنه لا يقبل من جميع المشركين ما عدا أهل الكتاب والمجوس إلا الإسلام وهذا مع القدرة، والآيات في هذا المعنى كثيرة. وقد صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أحاديث كثيرة تدل على هذا المعنى منها قول النبي صلى الله عليه وسلم: ((أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحق الإسلام، وحسابهم على الله عز وجل)) متفق على صحته، فلم يخيرهم النبي صلى الله عليه وسلم بين الإسلام وبين البقاء على دينهم الباطل، ولم يطلب منهم الجزية، فدل ذلك أن الواجب إكراه الكفار على الإسلام، حتى يدخلوا فيه ما عدا أهل الكتاب والمجوس؛ لما في ذلك من سعادتهم ونجاتهم في الدنيا والآخرة، وهذا من محاسن الإسلام، فإنه جاء بإنقاذ الكفرة من أسباب هلاكهم وذلهم وهوانهم وعذابهم في الدنيا والآخرة إلى أسباب النجاة، والعزة والكرامة والسعادة في الدنيا والآخرة، وهذا قول أكثر أهل العلم في تفسير الآية المسئول عنها، أما أهل الكتاب والمجوس فخصوا بقبول الجزية والكف عن قتالهم إذا بذلوها لأسباب اقتضت ذلك، وفي إلزامهم بالجزية إذلال وصغار لهم، وإعانة للمسلمين على جهادهم وغيرهم، وعلى تنفيذ أمور الشريعة، ونشر الدعوة الإسلامية في سائر المعمورة، كما أن في إلزام أهل الكتاب والمجوس بالجزية؛ حملاً لهم على الدخول في الإسلام، وترك ما هم عليه من الباطل والذل والصغار؛ ليفوزوا بالسعادة والنجاة والعزة في الدنيا والآخرة، وأرجو أن يكون فيما ذكرنا كفاية وإيضاح لما أشكل عليكم. وأسأل الله عز وجل أن يوفقنا وإياكم وسائر المسلمين للفقه في الدين والثبات عليه، إنه خير مسئول، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
[1] سورة البقرة الآية 256.
[2] سورة التوبة الآية 29.
[3] سورة التوبة الآية 5.
السؤال : مذكور في القرآن الكريم: لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ[1] فما معنى هذا؟
جواب فضيلة الشيخ ـ رحمه الله ـ : قد ذكر أهل العلم رحمهم الله في تفسير هذه الآية ما معناه: أن هذه الآية خبر معناه النهي، أي: لا تكرهوا على الدين الإسلامي من لم يرد الدخول فيه، فإنه قد تبين الرشد، وهو دين محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه وأتباعهم بإحسان، وهو توحيد الله بعبادته وطاعة أوامره وترك نواهيه مِنَ الْغَيِّ وهو دين أبي جهل وأشباهه من المشركين الذين يعبدون غير الله من الأصنام، والأولياء، والملائكة، والأنبياء، وغيرهم، وكان هذا قبل أن يشرع الله سبحانه الجهاد بالسيف لجميع المشركين إلا من بذل الجزية من أهل الكتاب والمجوس، وعلى هذا تكون هذه الآية خاصة لأهل الكتاب، والمجوس إذا بذلوا الجزية والتزموا الصغار فإنهم لا يكرهون على الإسلام؛ لهذه الآية الكريمة، ولقوله سبحانه في سورة التوبة: قَاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ[2] فرفع سبحانه عن أهل الكتاب القتال إذا أعطوا الجزية والتزموا الصغار. وثبت في الأحاديث الصحيحة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أخذ الجزية من مجوس هجر، أما من سوى أهل الكتاب والمجوس من الكفرة والمشركين والملاحدة فإن الواجب مع القدرة دعوتهم إلى الإسلام، فإن أجابوا فالحمد لله، وإن لم يجيبوا وجب جهادهم حتى يدخلوا في الإسلام، ولا تقبل منهم الجزية؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يطلبها من كفار العرب، ولم يقبلها منهم، ولأن أصحابه رضي الله عنهم لما جاهدوا الكفار بعد وفاته صلى الله عليه وسلم لم يقبلوا الجزية إلا من أهل الكتاب والمجوس، ومن الأدلة على ذلك قوله سبحانه: فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ[3] فلم يخيرهم سبحانه بين الإسلام وبين البقاء على دينهم، ولم يطالبهم بجزية، بل أمر بقتالهم، حتى يتوبوا من الشرك ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة، فدل ذلك على أنه لا يقبل من جميع المشركين ما عدا أهل الكتاب والمجوس إلا الإسلام وهذا مع القدرة، والآيات في هذا المعنى كثيرة. وقد صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أحاديث كثيرة تدل على هذا المعنى منها قول النبي صلى الله عليه وسلم: ((أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحق الإسلام، وحسابهم على الله عز وجل)) متفق على صحته، فلم يخيرهم النبي صلى الله عليه وسلم بين الإسلام وبين البقاء على دينهم الباطل، ولم يطلب منهم الجزية، فدل ذلك أن الواجب إكراه الكفار على الإسلام، حتى يدخلوا فيه ما عدا أهل الكتاب والمجوس؛ لما في ذلك من سعادتهم ونجاتهم في الدنيا والآخرة، وهذا من محاسن الإسلام، فإنه جاء بإنقاذ الكفرة من أسباب هلاكهم وذلهم وهوانهم وعذابهم في الدنيا والآخرة إلى أسباب النجاة، والعزة والكرامة والسعادة في الدنيا والآخرة، وهذا قول أكثر أهل العلم في تفسير الآية المسئول عنها، أما أهل الكتاب والمجوس فخصوا بقبول الجزية والكف عن قتالهم إذا بذلوها لأسباب اقتضت ذلك، وفي إلزامهم بالجزية إذلال وصغار لهم، وإعانة للمسلمين على جهادهم وغيرهم، وعلى تنفيذ أمور الشريعة، ونشر الدعوة الإسلامية في سائر المعمورة، كما أن في إلزام أهل الكتاب والمجوس بالجزية؛ حملاً لهم على الدخول في الإسلام، وترك ما هم عليه من الباطل والذل والصغار؛ ليفوزوا بالسعادة والنجاة والعزة في الدنيا والآخرة، وأرجو أن يكون فيما ذكرنا كفاية وإيضاح لما أشكل عليكم. وأسأل الله عز وجل أن يوفقنا وإياكم وسائر المسلمين للفقه في الدين والثبات عليه، إنه خير مسئول، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
[1] سورة البقرة الآية 256.
[2] سورة التوبة الآية 29.
[3] سورة التوبة الآية 5.
Saturday, December 4, 2010
Shaykh Rabee on the importance of the correct 'Aqeedah
http://sahab.net/home/index.php?Site=Sound&Show=1027
الحث على التمسك بالعقيدة
ربيع بن هادي المدخلي
الحث على التمسك بالعقيدة
ربيع بن هادي المدخلي
الأربعون النسائية فارسی
(40) حديث در احكام بانوان
تأليف:
محمد بن شاكر الشريف
ترجمه:
إسحاق بن عبدالله دبيري العوضي
1424/1382هـ.
http://d1.islamhouse.com/data/fa/ih_books/single/fa_forty_Hadith_nnesa.doc
تأليف:
محمد بن شاكر الشريف
ترجمه:
إسحاق بن عبدالله دبيري العوضي
1424/1382هـ.
http://d1.islamhouse.com/data/fa/ih_books/single/fa_forty_Hadith_nnesa.doc
MAELEZO KWA UFUPI KUHUSU UISLAMU
بسم الله الرحمن الرحيم
MAELEZO KWA UFUPI KUHUSU UISLAMU
Kila sifa njema ni zake Mwenyezi Mungu Mola wa viumbe vyote, sala na amani ziwe juu ya Imamu wa Mitume, Nabii wetu Muhammad, na jamaa zake, na Masahaba wake wote.
Ama baada:_
UISLAMU:_ ni kushuhudia kuwa hapana Mola apasae kuabudiwa kwa haki ila Mwenyezi Mungu mmoja, na Muhammad (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake) ni mjumbe wa Mwenyezi Mungu, (kushuhudia) kwa moyo, na kwa ulimi, na kwa viungo.
Na (huo Uislamu) unajumuisha kuamini nguzo sita za Imani kwa kutekeleza nguzo tano za Uislamu, na nguzo mbili za Ihsani.
Na (huo Uislamu) ni risala ya mwisho miongoni mwa risala za Mwenyezi Mungu, ambayo ameiteremsha Mwenyewe Allah kwa mwisho wa manabii wake na mitume wake, Mtume Muhammad bin Abdillah (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake).
Na (huo Uislamu) ndiyo dini ya haki ambayo Mwenyezi Mungu hatakubali dini nyingine isiyokuwa uislamu, na hakika ameifanya Mwenyezi Mungu dini ya uislamu kuwa nyepesi na rahisi, hakuna ugumu au uzito ndani yake, wala tabu, hakuwalazimisha (Allah) wenye kuingia ndani ya dini hiyo mambo wasiyo yaweza, na wala hakuwakalifisha kwa yale wasiyoweza.
Na ni dini ambayo msingi wake ni TAUHID (kumpwekesha Mwenyezi Mungu katika ibada), na alama yake ni ukweli, na imezungukwa na uadilifu, na ndiyo usimamizi wa haki, na roho yake (dini hii) ni huruma, na ni dini tukufu ambayo huwaongoza waja (watu) kwenye kila jambo lenye manufaa katika dini yao na dunia yao, na huwatahadharisha kutokana na kila lenye madhara katika dini yao na maisha yao,
Na ni dini ambayo Mwenyezi Mungu amerekebisha kwayo itikadi na tabia, na akarekebisha kwayo maisha ya duniani na Akhera, na akaziunganisha kwayo nyoyo zilizo tafautiana, na matamanio mbali mbali, akazisafisha kutokana na sifa za upotofu, na akazielekeza kwenye haki, na akaziongoza kwenye njia iliyo nyooka.
Na ni dini iliyo sawa iliyo kamilika isiyokuwa na kasoro katika habari zake zote, na hukumu zake zote, haikuelezea ila ukweli na haki, na wala haikuhukumu ila kwa kheri na uadilifu, miongoni mwa itikadi sahihi, na vitendo vilivyo sawa, na tabia bora, na desturi za hali ya juu.
Na ujumbe wa Uislamu unalengo la kutimiza mambo yafuatayo:
Kuwajulisha watu mola wao na muumba wao kwa majina yake mazuri ambayo hakuna mwenye majina hayo isipokuwa yeye tu, na sifa zake za hali ya juu ambazo hakuna mwenye kufanana nae katika sifa hizo, na vitendo vyake vya hekima ambavyo hana mshirika kwenye vitendo hivyo, na kustahiki kwake (majina hayo, na sifa hzo, na vitendo hivyo) ambako hana mshirika ndani yake.
Kuwalingania waja (watu) ili wamuabudu Mwenyezi Mungu pekeyake hana mshirika, kwa kufuata mambo aliyo wawekea sheria katika kitabu chake (Qurani) na Sunna za mtume wake (Muhammad rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake) miongoni mwa maamrisho, na makatazo ambayo ndani yake mna kutengenea kwao katika dini yao, na akhera yao.
Kuwakumbusha hali yao na marejeo yao baada ya kufa na mambo watakayo kutana nayo ndani ya makaburi yao, na wakati wa kufufuliwa kwao , na kuhesabiwa kwao, na mwisho wao ima peponi au motoni. Mwenyezi Mungu atawalipa kulingana na matendo yao, aliye tenda wema atalipwa wema, na aliye tenda uovu atalipwa uovu.
Na tunaweza kufupisha misingi muhimu ya Uislamu kwenye nukta zifuatazo:-
NUKTA YA KWANZA: NGUZO ZA IMANI
NGUZO YA KWANZA:- NI KUMUAMINI MWENYEZI MUNGU MMOJA.
Nayo inajumuisha mambo yafuatayo:-
A-Kuamini kuumba kwake Mwenyezi Mungu mtukufu, yaani kuamini kuwa Mwenyezi Mungu ndiye Mola Muumba mwenye kumiliki kila kitu, mwenye kuendesha mambo yote ya viumbe vyake, mwenye uwezo wa utendaji kazi kwao.
B-Kuamini kuwa ibada ni kuabudiwa Mwenyezi Mungu mtukufu, yaani kuamini kuwa yeye Mwenyezi Mungu ndiye Muabudiwa wa haki, na kila kiabudiwacho asiyekua Mwenyezi Mungu ni batili.
C-Kuyaamini majina yake, na sifa zake Mwenyezi Mungu, yaani kuamini kuwa yeye Mwenyezi Mungu ana majina mazuri, na sifa zilizokamilika za hali ya juu, kwa namna yalivyokuja katika kitabu chake, na Sunna za Mtume wake (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake)
NGUZO YA PILI:- KUAMINI MALAIKA
MALAIKA: ni viumbe na waja walio tukuzwa, aliwaumba Mwenyezi Mungu mtukufu, wana muabudu, na wanamtii, na akawapa kazi tafauti tafauti.
Miongoni mwa hao ni: Jibril ambae alipewa kazi ya kuteremsha Wahyi kutoka kwa Mwenyezi Mungu kwa amtakae katika manabii wake, na mitume wake. na miongoni mwa hao ni: Mikael aliyepewa kazi ya mvua, na mimea. na miongoni mwa hao ni: Israfil aliyepewa kazi ya kupuliza Baragumu wakati wa kutolewa viumbe vyote roho zao (mwisho wa dunia) na wakati wa kufufuliwa. na miongoni mwa hao Malaika ni Malaika wa mauti aliyepewa kazi ya kutowa roho wakati wa kufa.
NGUZO YA TATU:-KUAMINI VITABU
Mwenyezi Mungu mwenye nguvu na aliyetukuka aliteremsha vitabu kwa Mitume wake, ndani ya hivyo vitabu mna uongofu na kheri na utengenefu. Na tunavyovijuwa miongoni mwa vitabu hivyo ni:-
A-TAURATI:
Aliiteremsha Mwenyezi Mungu kwa Mtume Musa (rehema na amani ziwe juu yake). Na ni kitabu kitukufu cha Wana wa Israili.
B- INJILI:
Ambayo aliiteremsha Mwenyezi Mungu (Aliyetukuka) kwa Mtume Issa (sala na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake).
C- ZABURI:
Ambayo Mwenyezi Mungu (Aliyetukuka) alimpa Mtume Daudi (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake).
D- NYARAKA:
Alizopewa Nabii Ibrahimu, na Mtume Musa, (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yao).
E- QURANI TUKUFU:-
Ambayo Mwenyezi Mungu (Aliyetukuka) aliiteremsha kwa Nabii wake Muhammad (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake), mwisho wa Manabii wote, Mwenyezi Mungu akafuta kwayo (hiyo Qurani) Vitabu vyote vilivyo tangulia, na akachukuwa jukumu la kuihifadhi (hiyo Qurani) kwasabu itabaki kuwa hoja juu ya viumbe vyote hadi siku ya kiyama.
NGUZO YA NNE:-KUWAAMINI MITUME.
Mwenyezi Mungu aliyetukuka aliwatuma Mitume kwa viumbe vyake, na wa kwanza wao (hao mitume) ni Nuhu, na wa mwisho wao ni Muhammad (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yao. Na Mitume wote wakiwemo Issa mwana wa Mariyamu, na Uzeir (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yao) na Salama, ni wanadamu walioumbwa, hawana sifa zozote za uungu. Wao ni waja miongoni mwa waja wa Mwenyezi Mungu, aliwatukuza (mwenyewe) Mwenyezi Mungu aliyetukuka kwa (kuwapa) ujumbe (kwa viumbe wake) na amekamilisha Mwenyezi Mungu wajumbe wote kwa ujumbe aliokuja nao Mtume Muhammad (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake), na akamtuma kwa watu wote. Hakuna (Mtume wala) Nabii mwingine baada yake (Mtume Muhammad rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake).
NGUZO YA TANO:KUAMINI SIKU YA MWISHO.
Nayo ni siku ya Qiyama, ambayo hakuna siku nyingine baada yake, wakati Mwenyezi Mungu atawafufuwa watu wawe hai ili wabaki ima katika nyumba ya neema (peponi), na ima katika nyumba ya adhabu iumizayo (motoni). Na kuiamini siku ya mwisho ni kuamini kila jambo litakalokuwa baada ya kufa.
Miongoni mwa mitihani ya kaburini na starehe zake na adhabu zake, na yatakayotokea baada ya hapo kama kufufuliwa, na kutawanyika, na hesabu, kisha iwe pepo au moto.
NGUZO YA SITA:KUAMINI KADARI
Kadari ni kuamini kwamba Mwenyezi Mungu alikadiria kila kitu, na akaumba viumbe kulingana na elimu yake iliyotangulia, na namna alivyotaka kuwa kutokana na hekima yake. Mambo yote Mwenyezi Mungu (Aliyetukuka) ayajuwa kwa elimu yake ya hapo awali, na yameandikwa kwenye Lauhil Mahfudh (Ubao ulio hifadhiwa), na Mwenyezi Mungu aliyataka na akayaumba yote, hakuna jambo lolote lenye kutokea ila kwa kutaka kwake, na kutengeneza kwake, na kuumba kwake.
NUKTA YA PILI: NGUZO ZA UISLAMU
Uislamu umejengwa juu ya nguzo tano. Na mtu hawi Muislamu wa sawa sawa mpaka aziamini, na azitekeleze, nazo ni:-
NGUZO YA KWANZA: SHAHADA MBILI.
Ni kushuhudia kwamba hakuna Mola apasae kuabudiwa kwa haki isipokuwa Mwenyezi Mungu, na Muhammad ni mtume wa Mwenyezi Mungu, na huku kushuhudia ndiwo Ufunguo wa Uislamu, na Msingi wake ambao hujengwa juu yake.
Na maana ya LA ILAHA ILLA LAHU yaani hakuna apasae kuabudiwa kwa haki isipokua Mwenyezi Mungu peke yake, yeye ndie Muabudiwa wa haki, na kila chenye kuabudiwa asiye kuwa Mwenyezi Mungu ni batili. Na ILAHU maana yake ni:-mwenye kuabudiwa.
Na maana ya kushuhudia kwamba Muhammad ni Mtume wa Mwenyezi Mungu:- Ni kukubali yale aliyoeleza, na kumtii katika yale aliyoamrisha, na kujiepusha na yale aliyoyakataza na akayakemea na asiabudiwe Mwenyezi Mungu ila kwa namna alivyo weka sheria.
NGUZO YA PILI: SALA
Nazo ni Sala tano katika nyakati tano usiku na mchana, Aliziwekea sheria Mwenyezi Mungu ili ziwe ni utekelezaji wa haki yake Mwenyezi Mungu ambayo inawalazimu waja wake, na ziwe ni kushukuru neema zake Mwenyezi Mungu, na mfungamano baina ya Muislamu na Mola wake anamnong’oneza ndani yake na anamuomba, na ili ziwe ni zenye kumzuia Muislamu kutokana na mambo machafu na maovu, na akazifanya kuwa ni dini bora, na kutengenea kwa imani, na Thawabu za papo hapo na za baadae. Mja hupata kwa hizo Sala raha ya nafsi, na ya mwili, ambayo humfanya kufaulu duniani na akhera.
NGUZO YA TATU: ZAKA
Nayo ni sadaka ambayo huitowa yule inaye mlazimu, kila mwaka kwa wanaostahiki kupewa, miongoni mwa Mafukara na wengineo miongoni mwa wale wanao faa kupewa Zaka, na hiyo Zaka si lazima kwa fukara ambae hana kiwango cha Zaka, lakini nilazima kwa matajiri, ili kutimiza dini yao, na Uislamu wao, na kuziendeleza hali zao, na tabia zao, na kuwaondoshea maafa wao na mali yao, na kuwatakaza kutokana na makosa, na kuwahurumia wenye kuhitaji, na mafukara, na kusimamia maslahi yao yote, na hiyo Zaka pamoja na hilo, ni fungu dogo sana ukilinganisha na kile alicho wapa Mwenyezi Mungu miongoni mwa mali na riziki.
NGUZO YA NNE:SAUMU
Nayo ni kufunga mwezi mtukufu wa Ramadhani, mwezi wa tisa miongoni mwa miezi inayokwenda kwa hesabu za kimwezi kwa kalenda ya kiislamu. Katika mwezi huo wa Ramadhani Waislamu huwacha kila kitu chenye kutamanisha, au kusababisha kufunguwa, kama vile kuwaingilia wake zao mchana wa ramadhani, kunywa, kula, na kadhalika, kutoka kuchomoza alfajiri mpaka kuzama kwa jua, na huwalipa Mwenyezi Mungu kutokana na hilo miongoni mwa fadhila zake, na hisani yake, kukamilika dini yao, na imani yao, na kuwasamehe maovu yao, na kuwapandisha daraja zao, na mengineyo miongoni mwa yale aliyo yaweka kwenye Saumu miongoni mwa kheri kubwa katika dunia na akhera.
NGUZO YA TANO:-HIJA
Nayo ni kuitembelea Nyumba tukufu ya Mwenyezi Mungu (Al-Kaaba) kwa ajili ya kutekeleza ibada makhsusi katika wakati makhsusi kama inavyo eleweka katika sheria ya kiislamu, ameifanya Mwenyezi Mungu (Hija) kuwa lazima kwa anae weza, katika umri mara moja, na katika hiyo Hija hukusanyika Waisilamu katika eneo bora (Makka) kutoka kila sehemu, wanamuabudu Mola mmoja, wanavaa nguo aina moja, hakuna tofauti baina ya kiongozi na raiya, na tajiri na fukara, na mweupe na mweusi, wanatekeleza ibada maalum.
Miongoni mwa hizo ibada tukufu ni:-
A-Kusimama kwenye uwanja wa Arafat.
B-Kuizunguka Al-Kaaba Tukufu (Kibla cha Waislamu).
C-Kutembea baina ya Safa na Marwa.
Na ndani ya hiyo Hija mna manufaa mengi ya kidini, na ya kidunia ambayo hayahesabiki.
NUKTA YA TATU:IHSAN
Ni kumuabudu Mwenyezi Mungu aliyetukuka kwa imani na kujisalimisha (kwake) kama kwamba unamuona na ukiwa haumuoni basi yeye anakuona, yaani uhisi hivyo, na uifanye kwa namna Sunna ya mtume wake Muhammad (rehema na amani za MwenyeziMungu ziwe juu yake) inavyoeleza na bila ya kuikhalifu.
Na yote yaliyotangulia yanakusanya maana ya Dini ya Kiislamu. Na ina eleweka ya kwamba Uislamu umekwisha panga maisha ya watu wake wakiwa mmoja mmoja, na wakiwa makundi makundi, kwa mambo ambayo yanawapa ufanisi katika dunia na akhera. Ukawahalalishia kuowa na ukawahimiza, na ukawaharamishia zinaa na liwati na mambo yote mabaya. Na ukawalazimisha kuunga jamaa na kuwasikitikia mafukara na maskini, na kuwatumikia, kama ulivyolazimisha na kuhimiza katika kila tabia iliyo njema, na ukaharamisha na kutahadharisha kutokana na kila tabia mbaya, na ukawahalalishia pato zuri (halali) kwa kupitia biashara na ukodishaji, na mfano wa hayo. Na ukaharamisha riba, na kila biashara iliyo haramishwa, na kila jambo lenye ulaghai na udanganyifu.
Kama ulivyotambuwa Uislamu tafauti ya watu kutengenea (kunyoka) katika njia yake, na kuchunga haki za wengine. Ukaweka sheria za adhabu zenye kukemea baadhi ya uvukaji mipaka inayofungamana na haki zake (Mwenyezi Mungu aliyetakasika), kama kutoka kwenye Uislamu na zinaa, na kunywa pombe, na makosa mengine kama hayo.
Kama ulivyoweka sheria za adhabu zenye kukemea uvamizi wa aina yoyote wa haki za watu katika nafsi zao na mali yao na heshima zao kama: kuuwa, au kuiba, au kumsingizia mtu (kuwa amezini bila ya kuwa na mashahidi) au uvamizi kwa kupiga na kuudhi na kuchukuwa mali za watu pasina haki. Na ni adhabu zenye kulingana na kosa bila ya kuongeza wala kupunguza,
Kama ulivyopanga na ukaweka mipaka na uhusiano baina ya raiya na viongzi. Na ukawalazimisha raiya kuwatii (viongozi), katika mambo yasiyopelekea kumuasi Mwenyezi Mungu. Na ukaharamisha kutoka katika amri zao hali itakayo pelekea ufisadi kwa watu wote kwa jumla na kwa watu binafsi.
Na mwisho tunaweza kusema kuwa Uislamu umefungamana na kujenga na kuweka uhusiano sahihi, na matendo sahihi baina ya mja na Mola wake, na baina ya mwanadamu na jamii yake katika mambo yake yote, hakuna kheri yoyote miongoni mwa tabia na utendajikazi isipokuwa Uislamu umekwisha uongoza Umma wake, na ukawahimiza kwayo, na hakuna shari yoyote katika tabia na utendaji kazi ila Uislamu umekwisha utahadharisha Umma wake, na ukawakataza, jambo ambalo lina bainisha ukamilifu wa dini hii, na uzuri wake katika pande zote.
Na kila sifa njema ni za Mwenyezi Mungu
Mola wa viumbe vyote.
MAELEZO KWA UFUPI KUHUSU UISLAMU
Kila sifa njema ni zake Mwenyezi Mungu Mola wa viumbe vyote, sala na amani ziwe juu ya Imamu wa Mitume, Nabii wetu Muhammad, na jamaa zake, na Masahaba wake wote.
Ama baada:_
UISLAMU:_ ni kushuhudia kuwa hapana Mola apasae kuabudiwa kwa haki ila Mwenyezi Mungu mmoja, na Muhammad (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake) ni mjumbe wa Mwenyezi Mungu, (kushuhudia) kwa moyo, na kwa ulimi, na kwa viungo.
Na (huo Uislamu) unajumuisha kuamini nguzo sita za Imani kwa kutekeleza nguzo tano za Uislamu, na nguzo mbili za Ihsani.
Na (huo Uislamu) ni risala ya mwisho miongoni mwa risala za Mwenyezi Mungu, ambayo ameiteremsha Mwenyewe Allah kwa mwisho wa manabii wake na mitume wake, Mtume Muhammad bin Abdillah (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake).
Na (huo Uislamu) ndiyo dini ya haki ambayo Mwenyezi Mungu hatakubali dini nyingine isiyokuwa uislamu, na hakika ameifanya Mwenyezi Mungu dini ya uislamu kuwa nyepesi na rahisi, hakuna ugumu au uzito ndani yake, wala tabu, hakuwalazimisha (Allah) wenye kuingia ndani ya dini hiyo mambo wasiyo yaweza, na wala hakuwakalifisha kwa yale wasiyoweza.
Na ni dini ambayo msingi wake ni TAUHID (kumpwekesha Mwenyezi Mungu katika ibada), na alama yake ni ukweli, na imezungukwa na uadilifu, na ndiyo usimamizi wa haki, na roho yake (dini hii) ni huruma, na ni dini tukufu ambayo huwaongoza waja (watu) kwenye kila jambo lenye manufaa katika dini yao na dunia yao, na huwatahadharisha kutokana na kila lenye madhara katika dini yao na maisha yao,
Na ni dini ambayo Mwenyezi Mungu amerekebisha kwayo itikadi na tabia, na akarekebisha kwayo maisha ya duniani na Akhera, na akaziunganisha kwayo nyoyo zilizo tafautiana, na matamanio mbali mbali, akazisafisha kutokana na sifa za upotofu, na akazielekeza kwenye haki, na akaziongoza kwenye njia iliyo nyooka.
Na ni dini iliyo sawa iliyo kamilika isiyokuwa na kasoro katika habari zake zote, na hukumu zake zote, haikuelezea ila ukweli na haki, na wala haikuhukumu ila kwa kheri na uadilifu, miongoni mwa itikadi sahihi, na vitendo vilivyo sawa, na tabia bora, na desturi za hali ya juu.
Na ujumbe wa Uislamu unalengo la kutimiza mambo yafuatayo:
Kuwajulisha watu mola wao na muumba wao kwa majina yake mazuri ambayo hakuna mwenye majina hayo isipokuwa yeye tu, na sifa zake za hali ya juu ambazo hakuna mwenye kufanana nae katika sifa hizo, na vitendo vyake vya hekima ambavyo hana mshirika kwenye vitendo hivyo, na kustahiki kwake (majina hayo, na sifa hzo, na vitendo hivyo) ambako hana mshirika ndani yake.
Kuwalingania waja (watu) ili wamuabudu Mwenyezi Mungu pekeyake hana mshirika, kwa kufuata mambo aliyo wawekea sheria katika kitabu chake (Qurani) na Sunna za mtume wake (Muhammad rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake) miongoni mwa maamrisho, na makatazo ambayo ndani yake mna kutengenea kwao katika dini yao, na akhera yao.
Kuwakumbusha hali yao na marejeo yao baada ya kufa na mambo watakayo kutana nayo ndani ya makaburi yao, na wakati wa kufufuliwa kwao , na kuhesabiwa kwao, na mwisho wao ima peponi au motoni. Mwenyezi Mungu atawalipa kulingana na matendo yao, aliye tenda wema atalipwa wema, na aliye tenda uovu atalipwa uovu.
Na tunaweza kufupisha misingi muhimu ya Uislamu kwenye nukta zifuatazo:-
NUKTA YA KWANZA: NGUZO ZA IMANI
NGUZO YA KWANZA:- NI KUMUAMINI MWENYEZI MUNGU MMOJA.
Nayo inajumuisha mambo yafuatayo:-
A-Kuamini kuumba kwake Mwenyezi Mungu mtukufu, yaani kuamini kuwa Mwenyezi Mungu ndiye Mola Muumba mwenye kumiliki kila kitu, mwenye kuendesha mambo yote ya viumbe vyake, mwenye uwezo wa utendaji kazi kwao.
B-Kuamini kuwa ibada ni kuabudiwa Mwenyezi Mungu mtukufu, yaani kuamini kuwa yeye Mwenyezi Mungu ndiye Muabudiwa wa haki, na kila kiabudiwacho asiyekua Mwenyezi Mungu ni batili.
C-Kuyaamini majina yake, na sifa zake Mwenyezi Mungu, yaani kuamini kuwa yeye Mwenyezi Mungu ana majina mazuri, na sifa zilizokamilika za hali ya juu, kwa namna yalivyokuja katika kitabu chake, na Sunna za Mtume wake (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake)
NGUZO YA PILI:- KUAMINI MALAIKA
MALAIKA: ni viumbe na waja walio tukuzwa, aliwaumba Mwenyezi Mungu mtukufu, wana muabudu, na wanamtii, na akawapa kazi tafauti tafauti.
Miongoni mwa hao ni: Jibril ambae alipewa kazi ya kuteremsha Wahyi kutoka kwa Mwenyezi Mungu kwa amtakae katika manabii wake, na mitume wake. na miongoni mwa hao ni: Mikael aliyepewa kazi ya mvua, na mimea. na miongoni mwa hao ni: Israfil aliyepewa kazi ya kupuliza Baragumu wakati wa kutolewa viumbe vyote roho zao (mwisho wa dunia) na wakati wa kufufuliwa. na miongoni mwa hao Malaika ni Malaika wa mauti aliyepewa kazi ya kutowa roho wakati wa kufa.
NGUZO YA TATU:-KUAMINI VITABU
Mwenyezi Mungu mwenye nguvu na aliyetukuka aliteremsha vitabu kwa Mitume wake, ndani ya hivyo vitabu mna uongofu na kheri na utengenefu. Na tunavyovijuwa miongoni mwa vitabu hivyo ni:-
A-TAURATI:
Aliiteremsha Mwenyezi Mungu kwa Mtume Musa (rehema na amani ziwe juu yake). Na ni kitabu kitukufu cha Wana wa Israili.
B- INJILI:
Ambayo aliiteremsha Mwenyezi Mungu (Aliyetukuka) kwa Mtume Issa (sala na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake).
C- ZABURI:
Ambayo Mwenyezi Mungu (Aliyetukuka) alimpa Mtume Daudi (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake).
D- NYARAKA:
Alizopewa Nabii Ibrahimu, na Mtume Musa, (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yao).
E- QURANI TUKUFU:-
Ambayo Mwenyezi Mungu (Aliyetukuka) aliiteremsha kwa Nabii wake Muhammad (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake), mwisho wa Manabii wote, Mwenyezi Mungu akafuta kwayo (hiyo Qurani) Vitabu vyote vilivyo tangulia, na akachukuwa jukumu la kuihifadhi (hiyo Qurani) kwasabu itabaki kuwa hoja juu ya viumbe vyote hadi siku ya kiyama.
NGUZO YA NNE:-KUWAAMINI MITUME.
Mwenyezi Mungu aliyetukuka aliwatuma Mitume kwa viumbe vyake, na wa kwanza wao (hao mitume) ni Nuhu, na wa mwisho wao ni Muhammad (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yao. Na Mitume wote wakiwemo Issa mwana wa Mariyamu, na Uzeir (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yao) na Salama, ni wanadamu walioumbwa, hawana sifa zozote za uungu. Wao ni waja miongoni mwa waja wa Mwenyezi Mungu, aliwatukuza (mwenyewe) Mwenyezi Mungu aliyetukuka kwa (kuwapa) ujumbe (kwa viumbe wake) na amekamilisha Mwenyezi Mungu wajumbe wote kwa ujumbe aliokuja nao Mtume Muhammad (rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake), na akamtuma kwa watu wote. Hakuna (Mtume wala) Nabii mwingine baada yake (Mtume Muhammad rehema na amani za Mwenyezi Mungu ziwe juu yake).
NGUZO YA TANO:KUAMINI SIKU YA MWISHO.
Nayo ni siku ya Qiyama, ambayo hakuna siku nyingine baada yake, wakati Mwenyezi Mungu atawafufuwa watu wawe hai ili wabaki ima katika nyumba ya neema (peponi), na ima katika nyumba ya adhabu iumizayo (motoni). Na kuiamini siku ya mwisho ni kuamini kila jambo litakalokuwa baada ya kufa.
Miongoni mwa mitihani ya kaburini na starehe zake na adhabu zake, na yatakayotokea baada ya hapo kama kufufuliwa, na kutawanyika, na hesabu, kisha iwe pepo au moto.
NGUZO YA SITA:KUAMINI KADARI
Kadari ni kuamini kwamba Mwenyezi Mungu alikadiria kila kitu, na akaumba viumbe kulingana na elimu yake iliyotangulia, na namna alivyotaka kuwa kutokana na hekima yake. Mambo yote Mwenyezi Mungu (Aliyetukuka) ayajuwa kwa elimu yake ya hapo awali, na yameandikwa kwenye Lauhil Mahfudh (Ubao ulio hifadhiwa), na Mwenyezi Mungu aliyataka na akayaumba yote, hakuna jambo lolote lenye kutokea ila kwa kutaka kwake, na kutengeneza kwake, na kuumba kwake.
NUKTA YA PILI: NGUZO ZA UISLAMU
Uislamu umejengwa juu ya nguzo tano. Na mtu hawi Muislamu wa sawa sawa mpaka aziamini, na azitekeleze, nazo ni:-
NGUZO YA KWANZA: SHAHADA MBILI.
Ni kushuhudia kwamba hakuna Mola apasae kuabudiwa kwa haki isipokuwa Mwenyezi Mungu, na Muhammad ni mtume wa Mwenyezi Mungu, na huku kushuhudia ndiwo Ufunguo wa Uislamu, na Msingi wake ambao hujengwa juu yake.
Na maana ya LA ILAHA ILLA LAHU yaani hakuna apasae kuabudiwa kwa haki isipokua Mwenyezi Mungu peke yake, yeye ndie Muabudiwa wa haki, na kila chenye kuabudiwa asiye kuwa Mwenyezi Mungu ni batili. Na ILAHU maana yake ni:-mwenye kuabudiwa.
Na maana ya kushuhudia kwamba Muhammad ni Mtume wa Mwenyezi Mungu:- Ni kukubali yale aliyoeleza, na kumtii katika yale aliyoamrisha, na kujiepusha na yale aliyoyakataza na akayakemea na asiabudiwe Mwenyezi Mungu ila kwa namna alivyo weka sheria.
NGUZO YA PILI: SALA
Nazo ni Sala tano katika nyakati tano usiku na mchana, Aliziwekea sheria Mwenyezi Mungu ili ziwe ni utekelezaji wa haki yake Mwenyezi Mungu ambayo inawalazimu waja wake, na ziwe ni kushukuru neema zake Mwenyezi Mungu, na mfungamano baina ya Muislamu na Mola wake anamnong’oneza ndani yake na anamuomba, na ili ziwe ni zenye kumzuia Muislamu kutokana na mambo machafu na maovu, na akazifanya kuwa ni dini bora, na kutengenea kwa imani, na Thawabu za papo hapo na za baadae. Mja hupata kwa hizo Sala raha ya nafsi, na ya mwili, ambayo humfanya kufaulu duniani na akhera.
NGUZO YA TATU: ZAKA
Nayo ni sadaka ambayo huitowa yule inaye mlazimu, kila mwaka kwa wanaostahiki kupewa, miongoni mwa Mafukara na wengineo miongoni mwa wale wanao faa kupewa Zaka, na hiyo Zaka si lazima kwa fukara ambae hana kiwango cha Zaka, lakini nilazima kwa matajiri, ili kutimiza dini yao, na Uislamu wao, na kuziendeleza hali zao, na tabia zao, na kuwaondoshea maafa wao na mali yao, na kuwatakaza kutokana na makosa, na kuwahurumia wenye kuhitaji, na mafukara, na kusimamia maslahi yao yote, na hiyo Zaka pamoja na hilo, ni fungu dogo sana ukilinganisha na kile alicho wapa Mwenyezi Mungu miongoni mwa mali na riziki.
NGUZO YA NNE:SAUMU
Nayo ni kufunga mwezi mtukufu wa Ramadhani, mwezi wa tisa miongoni mwa miezi inayokwenda kwa hesabu za kimwezi kwa kalenda ya kiislamu. Katika mwezi huo wa Ramadhani Waislamu huwacha kila kitu chenye kutamanisha, au kusababisha kufunguwa, kama vile kuwaingilia wake zao mchana wa ramadhani, kunywa, kula, na kadhalika, kutoka kuchomoza alfajiri mpaka kuzama kwa jua, na huwalipa Mwenyezi Mungu kutokana na hilo miongoni mwa fadhila zake, na hisani yake, kukamilika dini yao, na imani yao, na kuwasamehe maovu yao, na kuwapandisha daraja zao, na mengineyo miongoni mwa yale aliyo yaweka kwenye Saumu miongoni mwa kheri kubwa katika dunia na akhera.
NGUZO YA TANO:-HIJA
Nayo ni kuitembelea Nyumba tukufu ya Mwenyezi Mungu (Al-Kaaba) kwa ajili ya kutekeleza ibada makhsusi katika wakati makhsusi kama inavyo eleweka katika sheria ya kiislamu, ameifanya Mwenyezi Mungu (Hija) kuwa lazima kwa anae weza, katika umri mara moja, na katika hiyo Hija hukusanyika Waisilamu katika eneo bora (Makka) kutoka kila sehemu, wanamuabudu Mola mmoja, wanavaa nguo aina moja, hakuna tofauti baina ya kiongozi na raiya, na tajiri na fukara, na mweupe na mweusi, wanatekeleza ibada maalum.
Miongoni mwa hizo ibada tukufu ni:-
A-Kusimama kwenye uwanja wa Arafat.
B-Kuizunguka Al-Kaaba Tukufu (Kibla cha Waislamu).
C-Kutembea baina ya Safa na Marwa.
Na ndani ya hiyo Hija mna manufaa mengi ya kidini, na ya kidunia ambayo hayahesabiki.
NUKTA YA TATU:IHSAN
Ni kumuabudu Mwenyezi Mungu aliyetukuka kwa imani na kujisalimisha (kwake) kama kwamba unamuona na ukiwa haumuoni basi yeye anakuona, yaani uhisi hivyo, na uifanye kwa namna Sunna ya mtume wake Muhammad (rehema na amani za MwenyeziMungu ziwe juu yake) inavyoeleza na bila ya kuikhalifu.
Na yote yaliyotangulia yanakusanya maana ya Dini ya Kiislamu. Na ina eleweka ya kwamba Uislamu umekwisha panga maisha ya watu wake wakiwa mmoja mmoja, na wakiwa makundi makundi, kwa mambo ambayo yanawapa ufanisi katika dunia na akhera. Ukawahalalishia kuowa na ukawahimiza, na ukawaharamishia zinaa na liwati na mambo yote mabaya. Na ukawalazimisha kuunga jamaa na kuwasikitikia mafukara na maskini, na kuwatumikia, kama ulivyolazimisha na kuhimiza katika kila tabia iliyo njema, na ukaharamisha na kutahadharisha kutokana na kila tabia mbaya, na ukawahalalishia pato zuri (halali) kwa kupitia biashara na ukodishaji, na mfano wa hayo. Na ukaharamisha riba, na kila biashara iliyo haramishwa, na kila jambo lenye ulaghai na udanganyifu.
Kama ulivyotambuwa Uislamu tafauti ya watu kutengenea (kunyoka) katika njia yake, na kuchunga haki za wengine. Ukaweka sheria za adhabu zenye kukemea baadhi ya uvukaji mipaka inayofungamana na haki zake (Mwenyezi Mungu aliyetakasika), kama kutoka kwenye Uislamu na zinaa, na kunywa pombe, na makosa mengine kama hayo.
Kama ulivyoweka sheria za adhabu zenye kukemea uvamizi wa aina yoyote wa haki za watu katika nafsi zao na mali yao na heshima zao kama: kuuwa, au kuiba, au kumsingizia mtu (kuwa amezini bila ya kuwa na mashahidi) au uvamizi kwa kupiga na kuudhi na kuchukuwa mali za watu pasina haki. Na ni adhabu zenye kulingana na kosa bila ya kuongeza wala kupunguza,
Kama ulivyopanga na ukaweka mipaka na uhusiano baina ya raiya na viongzi. Na ukawalazimisha raiya kuwatii (viongozi), katika mambo yasiyopelekea kumuasi Mwenyezi Mungu. Na ukaharamisha kutoka katika amri zao hali itakayo pelekea ufisadi kwa watu wote kwa jumla na kwa watu binafsi.
Na mwisho tunaweza kusema kuwa Uislamu umefungamana na kujenga na kuweka uhusiano sahihi, na matendo sahihi baina ya mja na Mola wake, na baina ya mwanadamu na jamii yake katika mambo yake yote, hakuna kheri yoyote miongoni mwa tabia na utendajikazi isipokuwa Uislamu umekwisha uongoza Umma wake, na ukawahimiza kwayo, na hakuna shari yoyote katika tabia na utendaji kazi ila Uislamu umekwisha utahadharisha Umma wake, na ukawakataza, jambo ambalo lina bainisha ukamilifu wa dini hii, na uzuri wake katika pande zote.
Na kila sifa njema ni za Mwenyezi Mungu
Mola wa viumbe vyote.
Was ist Islam?
بســم الله الرحمن الرحيـم
Im Namen Allahs, des Erbarmers, des Barmherzigen
Was ist Islam?
(Teil 1 von 4)
Der Kern des Islam
Gott hat die Menschheit in Seiner Gnade und Gunst mit der angeborenen Fähigkeit begabt, Seine Existenz zu erkennen und anzuerkennen. Er pflanzte dieses Bewußtsein als eine natürliche Veranlagung tief in ihre Herzen ein, die sich seit Menschen zum ersten Mal erschaffen wurden, nicht geändert hat. Darüberhinaus verstärkte Er diese natürliche Veranlagung auch noch durch die Zeichen in Seiner Schöpfung, die Seine Existenz bezeugen.
Da es für die Menschen unmöglich ist, ein genaues Wissen von Ihm zu erhalten, außer durch Seine Offenbarungen, schickte Gott Seine Gesandten, die den Menschen von ihrem Schöpfer, den sie anbeten sollen, berichteten. Diese Gesandten brachten auch Einzelheiten mit sich, wie man Gott dienen sollte, denn derartige Details kann man nur durch Offenbarung erfahren. Diese beiden Grundlagen stellten die wichtigsten Dinge dar, die die Gesandten aller göttlichen Offenbarungen von Gott mitteilten. Auf dieser Ebene besitzen alle göttlichen Offenbarungen dieselben edlen Ziele:
1. Die Einzigkeit Gottes – des gelobten und gepriesenen Schöpfers – in Seinem Wesen und in Seinen Eigenschaften zu bestätigen.
2. Zu bestätigen, dass Gott allein angebetet werden soll und dass kein anderes Wesen außer Ihm neben Ihm oder an Seiner Stelle angebetet werden darf.
3. Das Wohlergehen der Menschen zu bewahren und sich gegen Korruption und Böses einzusetzen. Denn alles, das den Glauben, das Leben, die Vernunft, das Vermögen und die Abstammung bewahrt, sind Teile dieses menschlichen Wohls, das die Religion schützt. Auf der anderen Seite ist alles, das diese fünf universellen Bedürfnisse bedroht, eine Form der Korruption, die die Religion bekämpft und verbietet.
4. Die Menschen zum höchsten Grad der Rechtschaffenheit, sittlichen Werte und edlen Bräuche einzuladen.
Das ultimative Ziel einer jeden Göttlichen Botschaft war seit jeher dasselbe: die Menschen zu Gott zu leiten, ihnen Seine Existenz bewußt zu machen und dass sie Ihn allein anbeten sollten. Jede Göttliche Botschaft kam, um diese Bedeutung zu bestärken, und diese Worte wurden von den Zungen aller Gesandter wiederholt: “Dient Gott, ihr habt keinen anderen Gott außer ihm.” Diese Botschaft wurde der Menschheit von Propheten und Gesandten überbracht, die Gott zu jeder Nation sandte. Alle von diesen Gesandten kamen mit derselben Botschaft, der Botschaft des Islam.
Alle die Göttlichen Botschaften kamen, um das Leben der Menschen zur freiwilligen Ergebung in Gottes Willen zu bewegen. Aus diesem Grund teilen sie alle den Namen des “Islam”, oder “Ergebung”, abgeleitet von dem arabischen Wort “Salam” oder “Frieden”. In diesem Sinne war Islam die Religion aller Propheten. Warum aber gibt es die vielen verschiedenen Unterschiede in der Religion Gottes, wenn sie alle derselben Quelle entstammten? Die Antwort ist zweierlei:
Der erste Grund ist, dass durch die lange Zeit, die verstrichen ist, und aufgrund der Tatsache, dass die vorherigen Religionen nicht unter Gottes Schutz standen, sie zahlreichen Wechseln und Veränderungen unterlagen. Als Ergebnis können wir feststellen, dass die grundlegenden Wahrheiten, die alle Gesandten gebracht hatten, sich nunmehr unter den Religionen unterscheiden; am offensichtlichsten ist das bei der Glaubenslehre und dem Dienst für Gott allein zu erkennen.
Der Zweite Grund dieser Variationen ist, dass Gott in Seiner unermesslichen Weisheit und mit Seinem Ewigwährenden Willen, bestimmt hat, dass all die göttlichen Botschaften vor der letzten Botschaft des Islams, die Muhammad -möge Gott ihn preisen- gebracht hat, nur auf einen bestimmten Zeitrahmen begrenzt gültig bleiben. Aufgrund dessen befassen sich deren Gesetze und Methodologie nur mit diesen besonderen Bedingungen des Volkes, für das sie gesandt wurden.
Die Menschheit hat zahlreiche Perioden der Leitung, Irreführung, Rechtschaffenheit und Abweichungen durchlebt, vom primitivsten Zeitalter bis zur höchsten Zivilisation. Die göttliche Leitung hat die Menschen durch all dies begleitet und jederzeit angemessene Lösungen und Heilmittel bereitgehalten.
Dies war der Kern der Ungereimtheiten, die unter den verschiedenen Religionen vorherrschen. Diese Uneinigkeit ging nie über die Besonderheiten des Göttlichen Gesetzes hinaus. Jede Kundgebung des Gesetzes richtete sich an die besonderen Probleme des Volkes, für das es bestimmt war. Trotzdem gibt es auch noch viele Abschnitte mit erstaunlichen Übereinstimmungen, z.B. in den Grundsätzen des Glaubens, den Grundlagen und Zielen des Göttlichen Gesetzes, wie der Schutz des Glaubens, des Lebens, der Vernunft, des Eigentums, der Abstammung und das Walten von Gerechtigkeit im Land; und auch bestimmte grundsätzliche Verbote entsprechen sich, davon sind die wichtigsten: Götzendienst, Ehebruch, Mord, Diebstahl und falsche Zeugenaussagen.
Desweiteren stimmen sie auch über gute moralische Eigenschaften überein, wie Ehrlichkeit, Gerechtigkeit, Keuschheit, Rechtschaffenheit und Gnade. Diese und andere Prinzipien sind ewig und dauerhaft; sie bilden die Essenz aller göttlichen Botschaften und verbinden diese untereinander.
Im Namen Allahs, des Erbarmers, des Barmherzigen
Was ist Islam?
(Teil 1 von 4)
Der Kern des Islam
Gott hat die Menschheit in Seiner Gnade und Gunst mit der angeborenen Fähigkeit begabt, Seine Existenz zu erkennen und anzuerkennen. Er pflanzte dieses Bewußtsein als eine natürliche Veranlagung tief in ihre Herzen ein, die sich seit Menschen zum ersten Mal erschaffen wurden, nicht geändert hat. Darüberhinaus verstärkte Er diese natürliche Veranlagung auch noch durch die Zeichen in Seiner Schöpfung, die Seine Existenz bezeugen.
Da es für die Menschen unmöglich ist, ein genaues Wissen von Ihm zu erhalten, außer durch Seine Offenbarungen, schickte Gott Seine Gesandten, die den Menschen von ihrem Schöpfer, den sie anbeten sollen, berichteten. Diese Gesandten brachten auch Einzelheiten mit sich, wie man Gott dienen sollte, denn derartige Details kann man nur durch Offenbarung erfahren. Diese beiden Grundlagen stellten die wichtigsten Dinge dar, die die Gesandten aller göttlichen Offenbarungen von Gott mitteilten. Auf dieser Ebene besitzen alle göttlichen Offenbarungen dieselben edlen Ziele:
1. Die Einzigkeit Gottes – des gelobten und gepriesenen Schöpfers – in Seinem Wesen und in Seinen Eigenschaften zu bestätigen.
2. Zu bestätigen, dass Gott allein angebetet werden soll und dass kein anderes Wesen außer Ihm neben Ihm oder an Seiner Stelle angebetet werden darf.
3. Das Wohlergehen der Menschen zu bewahren und sich gegen Korruption und Böses einzusetzen. Denn alles, das den Glauben, das Leben, die Vernunft, das Vermögen und die Abstammung bewahrt, sind Teile dieses menschlichen Wohls, das die Religion schützt. Auf der anderen Seite ist alles, das diese fünf universellen Bedürfnisse bedroht, eine Form der Korruption, die die Religion bekämpft und verbietet.
4. Die Menschen zum höchsten Grad der Rechtschaffenheit, sittlichen Werte und edlen Bräuche einzuladen.
Das ultimative Ziel einer jeden Göttlichen Botschaft war seit jeher dasselbe: die Menschen zu Gott zu leiten, ihnen Seine Existenz bewußt zu machen und dass sie Ihn allein anbeten sollten. Jede Göttliche Botschaft kam, um diese Bedeutung zu bestärken, und diese Worte wurden von den Zungen aller Gesandter wiederholt: “Dient Gott, ihr habt keinen anderen Gott außer ihm.” Diese Botschaft wurde der Menschheit von Propheten und Gesandten überbracht, die Gott zu jeder Nation sandte. Alle von diesen Gesandten kamen mit derselben Botschaft, der Botschaft des Islam.
Alle die Göttlichen Botschaften kamen, um das Leben der Menschen zur freiwilligen Ergebung in Gottes Willen zu bewegen. Aus diesem Grund teilen sie alle den Namen des “Islam”, oder “Ergebung”, abgeleitet von dem arabischen Wort “Salam” oder “Frieden”. In diesem Sinne war Islam die Religion aller Propheten. Warum aber gibt es die vielen verschiedenen Unterschiede in der Religion Gottes, wenn sie alle derselben Quelle entstammten? Die Antwort ist zweierlei:
Der erste Grund ist, dass durch die lange Zeit, die verstrichen ist, und aufgrund der Tatsache, dass die vorherigen Religionen nicht unter Gottes Schutz standen, sie zahlreichen Wechseln und Veränderungen unterlagen. Als Ergebnis können wir feststellen, dass die grundlegenden Wahrheiten, die alle Gesandten gebracht hatten, sich nunmehr unter den Religionen unterscheiden; am offensichtlichsten ist das bei der Glaubenslehre und dem Dienst für Gott allein zu erkennen.
Der Zweite Grund dieser Variationen ist, dass Gott in Seiner unermesslichen Weisheit und mit Seinem Ewigwährenden Willen, bestimmt hat, dass all die göttlichen Botschaften vor der letzten Botschaft des Islams, die Muhammad -möge Gott ihn preisen- gebracht hat, nur auf einen bestimmten Zeitrahmen begrenzt gültig bleiben. Aufgrund dessen befassen sich deren Gesetze und Methodologie nur mit diesen besonderen Bedingungen des Volkes, für das sie gesandt wurden.
Die Menschheit hat zahlreiche Perioden der Leitung, Irreführung, Rechtschaffenheit und Abweichungen durchlebt, vom primitivsten Zeitalter bis zur höchsten Zivilisation. Die göttliche Leitung hat die Menschen durch all dies begleitet und jederzeit angemessene Lösungen und Heilmittel bereitgehalten.
Dies war der Kern der Ungereimtheiten, die unter den verschiedenen Religionen vorherrschen. Diese Uneinigkeit ging nie über die Besonderheiten des Göttlichen Gesetzes hinaus. Jede Kundgebung des Gesetzes richtete sich an die besonderen Probleme des Volkes, für das es bestimmt war. Trotzdem gibt es auch noch viele Abschnitte mit erstaunlichen Übereinstimmungen, z.B. in den Grundsätzen des Glaubens, den Grundlagen und Zielen des Göttlichen Gesetzes, wie der Schutz des Glaubens, des Lebens, der Vernunft, des Eigentums, der Abstammung und das Walten von Gerechtigkeit im Land; und auch bestimmte grundsätzliche Verbote entsprechen sich, davon sind die wichtigsten: Götzendienst, Ehebruch, Mord, Diebstahl und falsche Zeugenaussagen.
Desweiteren stimmen sie auch über gute moralische Eigenschaften überein, wie Ehrlichkeit, Gerechtigkeit, Keuschheit, Rechtschaffenheit und Gnade. Diese und andere Prinzipien sind ewig und dauerhaft; sie bilden die Essenz aller göttlichen Botschaften und verbinden diese untereinander.
عليك بآثار من سلف
قال الإمام الأوزاعي: (( عليك بآثار من سلف وإن رفضك الناس، وإياك ورأي الرجال وإن زخرفوه لك بالقول فإن الأمر ينجلي وأنت منه على صراط مستقيم ))
Sufismus
بســم الله الرحمن الرحيـم
Im Namen Allahs, des Erbarmers, des Barmherzigen
Sufismus
(Teil 1 von 2)
Von
Abdurrahman Murad
Beschreibung: Ein kurzer Einblick darüber, wie sich der Sufismus vom Islam unterscheidet und wie er den Lehren des Islam widerspricht. Dieser erste Teil definiert den Sufismus, erwähnt seine Ursprünge und wie er sich in der Vorstellung des Glaubens an Gott, des Glaubens an den Propheten Muhammad (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) und dem Glauben an Paradies und Hölle vom Islam unterscheidet.
Einleitung
Ob von einem Dokumentarfilm oder von einer wunderschön aufgemachten Website, die meisten haben schon einmal von ´Sufis´ und dem ´Sufismus´ gehört; Fernsehprogramme werden ausgestrahlt, Gäste in Talkshows machen von sich Reden und Politiker scheinen an dieser Gruppe ein großes Interesse zu haben... man braucht nur das Wort ´Sufi´ in irgendeine Suchmaschine einzugeben und schon wird man von allen möglichen Videos und Bildern überschüttet, die verfügbar sind. Im Cyberspace kann man Bilder und Videos von Sufimystikern und Älteren sehen, die rhythmisch zu vibrierenden Melodien im Hintergrund tanzen. Verwirrende Bilder von älteren Sufimystikern, die mit Messern in ihre Köpfe stechen oder sich anderen unterschiedlichen Folterungen unterziehen, sind ebenfalls allgegenwärtig zu finden. Jemand, der sich für den Islam interessiert, könnte eine falsche Vorstellung vom Islam und den Muslimen bekommen, denn im Abendland ist ´Sufi´ und ´Sufismus´ nur ein Synonym für Muslim und Islam.
Die Frage, die sich stellt, ist die: sind sie wirklich Muslime und praktizieren sie tatsächlich den Islam? Zugegeben, es gibt zahlreiche Sites, Artikel und Bücher, die geschrieben und zusammengestellt worden sind, aber die meisten sprechen auf eine emotionale Weise über den Sufismus, die einen denken lässt, sie seien voreingenommen. In dieser einfachen Abhandlung versuche ich, auf rein informative Weise über den ´Sufismus´ zu schreiben, weit von jeglichen Neigungen entfernt.
Obwohl sie nur eine kleine Minderheit darstellen, kann man Sufis in vielen Ländern antreffen, egal ob muslimisch oder nicht-muslimisch. Aber im Gegensatz zu dem Glauben, dass Sufismus eine ´Gruppe´ wäre, ist der Sufismus in ´Bruderschaften´ (oder auch Orden genannt, Anm. Islamhouse.com) geteilt; jede unterscheidet sich in Glaubensdingen und Praktiken von den anderen. Einige Gruppen sind größer als andere und andere sind im Lauf der Zeit mit einander verschmolzen. Unter den überlebenden Gruppen sind die Tijaani- Bruderschaft, die Naqschabandi- Bruderschaft, die Qadiri- Bruderschaft und die Schadthili- Bruderschaft.
Der Ursprung des Sufismus
In seiner frühesten Form betonten die Lehren des Sufismus, dass der Einzelne mehr Nachdruck auf die spirituellen Aspekte des Islam legen sollte, ein Ergebnis der Vielen, die dieses hohe Ziel des Islam aus den Augen verloren haben. Nach einer Zeit haben unehrenhafte Ältere fremde Praktiken in den Islam eingeführt, die von ihren Anhängern begrüßt wurden. Zu diesen eingeführten Praktiken gehörten Tanzen, Musik spielen und sogar das Konsumieren von Haschisch.
Der Gelehrte Ibn al-Jawzi schrieb in seinem Buch ´Talbis Iblis´ über den Ursprung des Namens, den diese Gruppe verwendete, indem er sagte:
"Sie werden bei diesem Namen genannt, in Verbindung mit der ersten Person, die ihr Leben dafür weihte, bei der Ka´bah Gott zu dienen, deren Name war Sufah."
Hiernach nannten sich jene, die ihm nacheifern wollten, selbst ´Sufis´.
Ibn al-Jawzi nennt auch noch einen anderen Grund, er sagte: "sie trugen wollene Kleidung." Wolle heißt auf arabisch ´suuf´ und wollene Kleidung war in jenen Zeiten ein Zeichen für einen Asketen, denn Wolle war die billigste Kleidung und sie war sehr rauh auf der Haut; kurz gesagt, sie war ein Zeichen der Askese. Jedenfalls gab es das Wort ´Sufi´zur Zeit des Propheten und seiner Gefährten noch nicht, sondern es tauchte erst ungefähr im 2. Jahrhundert der Hijrah auf (200 Jahre nach der Auswanderung des Propheten nach Medina).
Der wohlbekannte Gelehrte, Ibn Taymiyyah, erwähnte auch, dass der Sufismus zuerst in Basrah im Irak, aufgetreten ist, wo manche Menschen im Gottesdienst und im Meiden des weltlichen Lebens zu solchen Extremen gingen, wie man es in anderen Ländern nie gesehen hatte.
Was also ist Sufismus?
Sufismus besteht aus einer Reihe von Konzepten und Praktiken, die von Armut, Zurückgezogenheit, Täuschung, Verzicht, bis hin zum Singen und Tanzen reichen, und er basiert auf der Vermischung vieler verschiedener Religionen und Philosophien, wie der griechischen Philosophie, dem Zoroastismus, dem Buddhismus, dem Hinduismus ebenso wie dem Islam.
Sufis bezeichnen sich oft selbst als "Islamische Mystiker" oder sie werden von den Orientalisten als solche bezeichnet, um den Eindruck zu erwecken, dass der Islam gänzlich oder teilweise eine dogmatische Religion mit zahlreichen bedeutungslosen Ritualen sei. Gerade diese Natur des Sufismus (oder Tasawwuf ) widerspricht dem, woran die Muslime glauben sollen, das erkläre ich später noch, wenn ich auf den Glauben der Sufis allgemein zu sprechen komme.
Die Züge eines Muslim
Ein Muslim bezieht sich in religiösen Angelegenheiten immer auf den Qur´an und die Überlieferungen des Propheten Muhammad, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, die Sunnah genannt werden. Gott sagt uns im Qur´an:
“Und es ziemt sich nicht für einen gläubigen Mann oder eine gläubige Frau, dass sie – wenn Gott und Sein Gesandter eine Angelegenheit beschlossen haben – eine andere Wahl in ihrer Angelegenheit zu treffen. Und der, der Gott und Seinem Gesandten nicht gehorcht, geht wahrlich in offenkundiger Weise irre.” (Quran 33:36)
Der Prophet Muhammad betonte die Wichtigkeit, dem Qur´ an und der Sunnah zu folgen und welche Gefahr davon ausgeht, wenn irgendwelche Erneuerungen in den Islam eingeführt werden. Es ist wohlbekannt, dass der Prophet gesagt hat:
"Wer eine Tat verrichtet, die nicht im Einklang mit meinen Befehlen steht, die soll zurückgewiesen werden." (Sahih Muslim)
Ibn Mas’uud (ein Gefährte des Propheten), möge Gott mit ihm zufrieden sein, sagte:
“Der Gesandte Gottes, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, machte mit seiner Hand eine gerade Linie auf dem Boden, dann sprach er: "Dies ist der gerade Weg Gottes." Dann zog er auf jeder Seite der geraden Linie eine (kurze) Linie; dann sagte er: "Diese (kurzen) Linien - jede einzelne hat einen Teufel, der die Menschen zu ihr einlädt." Dann rezitierte er die Verse (aus dem Qur´an): “Und dies ist Mein gerader Weg. So folgt ihm; und folgt nicht den (verschiedenen) Wegen, damit sie euch nicht weitab von Seinem Weg führen.” (Quran 6:153) Sahih: Überliefert von Ahmed und an-Nasaai´i.
Von einem Muslim wird also verlangt, Gott und Seinem Gesandten zu gehorchen. Dies ist die größte Autorität im Islam. Man braucht nicht blind religiösen Führern zu folgen; von uns Menschen wird vielmehr verlangt, dass wir unsere Fähigkeiten nutzen, die Gott uns verliehen hat: zu denken und vernünftig zu urteilen. Der Sufismus andererseits besitzt eine verbindliche Ordnung, die den Menschen seines freien Denkens und seiner persönlichen Diskretion beraubt, und ihn der Gnade des Scheikhs dieser Ordnung unterwirft... wie von einigen Sufi-Ältesten gesagt wurde: ´man muss mit seinem Scheikh sein, wie ein Toter, der gewaschen wird´; d.h. man sollte nicht diskutieren oder der Ansicht des Scheikhs widersprechen, sondern absoluten Gehorsam und Unterwerfung ihm gegenüber zum Ausdruck bringen.
Wahre Muslime sind mit dem Namen "Muslim" zufrieden, den Gott, der Allmächtige, ihnen gegeben hat:
“Er hat euch erwählt und hat euch nichts auferlegt, was euch in der Religion bedrücken könnte, der Religion eures Vaters Abraham. Er (Gott) ist es, Der euch (in den früheren Schriften) vordem schon Muslime nannte und (nun) in diesem (Buch).” (Quran 22.78)
Sufis mögen darauf bestehen, dass sie Muslime sind, aber zur gleichen Zeit bestehen manche darauf, sich eher als Sufis zu bezeichnen denn als Muslime.
Islamische Glaubensgrundlagen auf einen Blick: Glaube an Gott
Kurz gesagt, ein Muslim glaubt an die Einzigartigkeit Gottes. Er hat keinen Partner, niemand ist wie Er. Gott, der Allmächtige, sagt:
“Es gibt nichts Seinesgleichen; und Er ist der Allhörende, der Allsehende.” (Quran 42:11)
Gott ist von Seiner Schöpfung getrennt und kein Teil von ihr. Er ist der Schöpfer und alles andere ist Seine Schöpfung.
Sufis haben abweichende Ansichten über Gott, den Allmächtigen, darunter sind folgende:
a) Al-Huluul: Diese Ansicht besagt, Gott, der Allmächtige, weile in Seiner Schöpfung.
b) Al-It’tihaad: Diese Ansicht besagt, Gott, der Allmächtige, und die Schöpfung seien eins, eine vereinigte Erscheinung.
c) Wahdatul-Wujuud: Diese Ansicht besagt, man solle nicht zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung unterscheiden, denn Schöpfer und Schöpfung seien eine Einheit.
Mansuur al-Hallaaj, eine hoch geschätzte Persönlichkeit bei den Sufis, behauptete: "Ich bin Der, Den ich liebe," dann rief er aus, "Der, Den ich liebe, bin ich; Wir sind zwei Seelen, die in einem Körper leben. Wenn ihr mich seht, seht ihr Ihn und wenn ihr Ihn seht, seht ihr mich.”
Muhiyddin Ibn Arabi, eine andere geschätzte Persönlichkeit im Sufismus, war berüchtigt für seine Aussage: "Was unter meinem Kleid ist, ist nichts als Gott." Und "Der Diener ist der Herr und der Herr ist ein Diener."
Diese oben genannten Ansichten widersprechen dem muslimischen Glauben an die Einheit Gottes völlig, denn der Islam ist ein strikter Monotheismus. Diese Hauptdoktrinen der Sufis sind nicht weit von einigen der christlichen oder der hinduistischen Doktrinen der Reinkarnation entfernt. S. R. Sharda sagte in seinem Buch ‘Sufi Thought’(Sufigedanken):
"Die Sufiliteratur der Periode nach Timur zeigt eine bedeutende Veränderung der Denkinhalte. Es ist pantheistisch. Nach dem Machtverlust der orthodoxen Muslime in Zentralindien vor fast einem Jahrhundert aufgrund der Invasion der Timur, war der Sufismus von der Kontrolle durch die muslimischen Orthodoxen befreit und verband sich mit hinduistischen Heiligen, die ihn auf erstaunliche Weise beeinflussten. Die Sufis übernahmen den Monismus und die weibliche Ergebung von der Vaishnava Vedantischen Schule und Bhakti und Yogi- Praktiken der Vaishnava Vedantischen Schule. Zu jener Zeit hatte die Popularität des vedantischen Pantheismus unter den Sufis ihren Höhepunkt erreicht.”
Glaube an den Propheten Gottes
Ein Muslim glaubt, dass der Prophet Muhammad der letzte Prophet und Gesandte Gottes war. Er war weder göttlich, noch wird er angebetet; aber ihm ist zu gehorchen und man kann Gott nicht anbeten, außer auf die Art und Weise, die der Prophet Muhammad, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, gutgeheißen hat.
Die sufistische Ordnung hält eine breite Vielfalt an Ansichten in Verbindung mit dem Propheten, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, bereit. Unter ihnen gibt es solche, die glauben, er hätte nicht das Wissen besessen, das die Sufi-Ältesten besitzen. Al-Bustami, ein Sufi-Schaikh, sagte: "Wir haben ein Meer des Wissens betreten, an der Küste, an der die Propheten und Gesandten gestanden haben.”
Andere Sufis schreiben dem Propheten, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, eine gewisse Art der Göttlichkeit zu, indem sie sagen, dass die gesamte Schöpfung von dem ´Licht´des Propheten Muhammad erschaffen wurde. Einige glauben sogar, er sei das erste Geschöpf gewesen, und er würde auf Gottes Thron ruhen; dies ist der Glaube von Ibn Arabi und anderen Sufis, die ihm nachfolgten.
Glaube an Himmel und Hölle
Kurz gesagt, Muslime glauben, dass sowohl der Himmel als auch die Hölle bereits jetzt existieren, und sie sind beide wirkliche Aufenthaltsorte. In der Hölle wird die sündige Person bestraft, und im Himmel wird die fromme Person belohnt.
Sufis glauben allgemein, dass man Gott nicht bitten muß, einem das Paradies zu gewähren; sie behaupten sogar, dass der Wali (Hüter) nicht darum bitten sollte, denn es sei ein Zeichen für mangelnde Intelligenz. Für sie hat das ´Paradies´ eine übertragene Bedeutung, und zwar, die Kenntnisse von der Verborgenheit von Gott zu erhalten und sich in Ihn zu verlieben.
Was die Hölle angeht, glaubt ein Sufi, dass man nicht versuchen sollte, davor zu fliehen. Nach ihnen sollte ein wahrer Sufi keine Angst vor dem Feuer haben. Manche glauben sogar, wenn ein Sufi-Älterer auf das Feuer spuckte, würde es ausgehen, wie Abu Yazid al-Bustami behauptet hat.
Quelle: Islamreligion.com
Kooperatives Da'wa-Büro in Rabwah (Riyadh)
www.islamhouse.com
Der Islam für Alle zugänglich!
Sufismus
(Teil 2 von 2)
الصوفية
(الجزء الثاني)
]ألماني - [Deutsch - German
Von
Abdurrahman Murad
عبد الرحمن مراد
Quelle/المصدر:
www.Islamreligion.com
Kooperatives Da'wa-Büro in Rabwah/Riyadh (Saudi-Arabien)
1430-2009
Der Islam für Alle zugänglich!
بســم الله الرحمن الرحيـم
Im Namen Allahs, des Erbarmers, des Barmherzigen
Sufismus
(Teil 2 von 2)
Von
Abdurrahman Murad
Beschreibung: Einige Prinzipien des Sufismus, die Rolle des "Schaikh", des Bundes, des “Dhikr” und der Stand des Sufismus zur Qur´aninterpretation; alles Dinge, die den Lehren des Islam stark widersprechen.
Prinzipien des Sufismus
‘Willige und absolute Ergebenheit dem Schaikh’, ist vermutlich das Motto des Sufismus. Auf den ersten Blick ist klar, dass ein besonderer und vollständiger Bund zwischen dem Anführer der Sufibruderschaft (dem ´Schaikh´) und dem Muried (Anhänger) gebildet wird; um die Prinzipien des Sufismus zu verstehen, muss man aber auch seine Grundstruktur verstehen. Wie sieht diese also aus?
Grundsätzlich legt der Anhänger einen Treueschwur ab, wodurch er sich verpflichtet, dem Schaikh gehorsam zu sein und im Gegenzug verspricht der Schaikh, seinen Anhänger von jedem Problem oder Kümmernis zu befreien, das ihn befallen könnte. Der Schaikh bietet dem aufrichtigen Anhänger lohnende Vorteile am Rande. Sobald der Anhänger zustimmt, wird er gesegnet und ihm werden einige Dhikr (Gesänge) zugewiesen. Der Anhänger soll sein Leben auf eine Weise weiterleben, die ihm die Sufibruderschaft vorschreibt. Wenn ein Konflikt in bezug auf seine Pflichten gegenüber der Bruderschaft und äußere Pflichten auftritt, muss der Anhänger den Anweisungen seines Schaikhs entsprechend handeln. In diesem Fall wird die Macht des Schaikhs absolut.
In allem ist der Anhänger von der Außenwelt abgeschlossen und wird auf viele Arten ausgenutzt. Als Muslime glauben wir, dass kein menschliches Wesen spezielle Kräfte oder Fähigkeiten besitzt, um uns von den Qualen im Grab oder im Jenseits zu befreien. Jeder von uns wird vor Gott stehen, und es wird über jeden einzeln gerichtet werden.
Gott sagt uns:
“Und keine Seele wirkt, es sei denn, gegen sich selbst, und keine lasttragende (Seele) soll die Last einer anderen tragen.” (Quran 6:164)
Wir glauben auch, dass wir uns als Muslime niemand anderem als Gott, dem Allmächtigen, unterwerfen und hingeben dürfen. Alle außer dem Schöpfer neigen dazu, Fehler zu begehen. Der Prophet (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) sagte:
“Jeder Sohn Adams begeht Fehler und die besten von ihnen sind die, die bereuen.” (Tirmidhi)
Der Schaikh
Er ist die ´oberste Autorität´, das absolute Oberhaupt der Bruderschaft und teilt jedem seiner Anhänger sein notwendiges Dhikr zu. Diesem Menschen schwören die Anhänger vollständigen und absoluten Gehorsam; hernach treten die beiden universellen Gesetze für den Anhänger des Schaikhs in Kraft.
a. Der Anhänger darf niemals mit dem Schaikh streiten und ihn auch nicht nach Beweisen für seine Taten befragen.
b. Wer dem Schaikh widerspricht, dessen ´Bund´ mit ihm ist gebrochen und damit erlöschen für ihn auch die lohnende Vorteile, die ihm der Schaikh bot, auch wenn er sein enger Freund bleibt.
Als Muslime glauben wir, dass alle gottesdienstliche Handlungen ´Tauqiefijah´ sind, d.h. keine Auswahlmöglichkeit besteht, sondern sie sind durch Beweise zu belegen, die sowohl authentisch als auch entscheidend sind. Gott der Allmächtige sagt uns:
“Bringt euren Beweis her, wenn ihr wahrhaftig seid.” (Quran 2:111)
Wir glauben, dass es keinen Vermittler zwischen Gott und Seinen Dienern gibt, wir dürfen Gott direkt ansprechen. Gott sagt uns:
“Und euer Herr sprach: "Bittet Mich, Ich will eure Bitte erhören." Die aber, die zu überheblich sind, um Mir zu dienen, werden unterwürfig in die Hölle eintreten.” (Quran 40:60)
Im Sufismus wird der Schaikh als ´der inspirierte Mann´ angesehen, ´vor dessen Augen die Geheimnisse der Verborgenheit enthüllt wurden, denn die Schaikhs sehen mit dem Lichte Gottes und wissen, welche Gedanken und Verwirrungen in den Herzen des Menschen sind. Nichts kann vor ihnen verborgen werden´.
Ibn Arabi behauptete, er pflege direkte Offenbarungen von Gott zu erhalten, ähnlich der Weise, wie es der Prophet Muhammad erhalten hatte, und es wird zitiert, dass er sagte: "Einige Werke, die ich auf Befehl Gottes schrieb, sandte mir Gott im Schlaf oder durch mystische Offenbarungen".
Wir glauben, dass die Kenntnis von der Verborgenheit auf Gott Allein beschränkt ist. Jeder, der behauptet, Kenntnis von der Verborgeheit zu besitzen, erzählt Lügen. Gott sagt uns:
“Wer ist ungerechter als derjenige, der eine Lüge gegen Gott erdichtet oder sagt: "Mir wurde offenbart," während ihm doch nichts offenbart worden war?” (Quran 6:93)
Der Prophet (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) sagte:
“Erdichtet keine Lügen gegen mich, denn derjenige, der dies tut, betritt das Feuer.” (Sahih Muslim)
Der Bund
Dies ist eine interessante Zeremonie, die bei weitem das wichtigste Prinzip des Sufismus darstellt und bei allen sufistischen Bruderschaften zu finden ist. Hier fassen sich der Schaikh und seine Anhänger an den Händen und schließen ihre Augen in schlafähnlicher Meditation. Der Anhänger schwört aus freiem Willen und mit ganzem Herzen, den Schaikh als ihren Führer und Leiter zum Weg Gottes zu respektieren. Er schwört an den Riten der Bruderschaft sein Leben lang festzuhalten und verspricht, niemals davon wegzugehen, gleichzeitig schwört der Anhänger vollständige und bedingungslose Treue, Gehorsam und Loyalität dem Schaikh gegenüber. Danach rezitiert der Schaikh:
“Wahrlich, diejenigen, die dir huldigen – sie huldigen in der Tat nur Gott.” (Quran 48:10)
Dem Anhänger wird ein spezielles Dhikr gegeben. Der Schaikh fragt den Anhänger: "Hast du mich als deinen Schaikh geistlichen Führer vor Gott, dem Allmächtigen, akzeptiert?" Der Anhänger antwortet darauf: "Ich habe akzeptiert." Darauf antwortet der Schaikh: "Und wir haben akzeptiert." Beide rezitieren das Glaubensbekenntnis und die Zeremonie endet damit, dass der Anhänger die Hand des Schaikhs küsst.
Diese ganze Zeremonie war während des Lebens unseres Propheten und der drei besten Generationen, die darauf folgten, unbekannt. Der Prophet (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) sagte:
“Wer nach mir lebt, wird viele Unterschiede (d.h. religiöse Erneuerungen) sehen; daher haltet an meiner Sunnah und der Sunnah meiner Rechtgeleiteten Kalifen fest.” (Abu Dawuud)
Der Prophet (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) sagte ebenfalls:
“Wahrlich, die beste Rede ist das Buch Gottes, und die beste Rechtleitung ist die Rechtleitung von (dem Propheten) Muhammad und das Schlechte in allen religiösen Angelegenheiten ist eine Bid´ah, und jede Bid´ah ist eine Irreführung, und jede Irreführung wird ins Feuer führen.” (Sahih Muslim)
Imam Malik, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte:
"Derjenige, der eine Erneuerung in die Religion des Islam einführt und es für eine gute Sache hält, der behauptet in der Tat damit, dass Muhammad bei der (vertrauenswürdigen Übermittlung der) Göttlichen Botschaft betrogen hat.”
Das Dhikr
Es ist ebenfalls als ´Wird´ bekannt und im Sufismus ist es das ständige Wiederholen von Gottes Namen und das Wiederholen einer bestimmten Anzahl von Anrufungen. Diese Anrufungen können das Ersuchen toter Menschen oder anderer als Gott um Hilfe bei Bedürfnissen beinhalten, die nur Gott, der Allmächtige, gewähren kann.
Ahmad at-Tijani, ein Sufi-Älterer, behauptete, das Wird sei vom Propheten Muhammad zurückgehalten worden; er habe es keinem seiner Gefährten gelehrt. At-Tijani behauptete, der Prophet habe gewusst, dass eine Zeit kommen würde, zu der das Wird öffentlich gemacht würde, aber die Person, die dies tun würde, sei dann nicht mehr existent. Als Ergebnis dessen glauben Sufis, dass es eine fortwährende Kette der Übermittlung zwischen dem Propheten Muhammad und ihrem gegenwärtigen Schaikh gäbe.
Dhikr wird von den Sufi-Älteren in drei Kategorien unterteilt:.
A. Dhikr der Gemeinde, in dem sie ‘La ilaaha ill-Allah Muhammad-ur-Rasuulullah’ (d.h. es gibt keine Gottheit, der Anbetung zusteht, außer Allah und Muhammad ist der Gesandte Gottes.)
B. Dhikr der oberen Klasse, was das Wiederholen von Gottes Namen ´Allah´ ist.
C. Dhikr der Elite, was das Wiederholen des göttlichen Pronomens ´Hu´ (d.h. Er) ist.
Zeitweilig wird das Dhikr in melodischen Hymnen mit geschlossenen Augen gesungen, reichlich Musik kann gespielt werden (manchmal ist dies wesentlich); desweiteren tanzen manche vor dem Schaikh, während sie die Dhikr sagen. Häufig beinhalten die Dhikr offenen Polytheismus (die größte Sünde im Islam). Gott sagt uns:
“(Dies) wo dir doch offenbart worden ist, wie schon denen vor dir: "Wenn du (Gott) Nebengötter zur Seite stellst, so wird sich dein Werk sicher als eitel erweisen, und du wirst gewiss unter den Verlierenden sein.” (Quran 39:65)
Auslegung des Qur´an
Im Sufismus ist das Studium der Qur´anauslegung oder das Nachdenken über seine Bedeutung verpönt, zu manchen Zeiten sogar verboten. Sufis behaupten, dass jeder Vers des Qur´an eine äußerliche und eine innerliche Bedeutung besitzt. Die innerliche (geheime) Bedeutung wird nur von den Sufi-Älteren verstanden. Aufgrund dessen habenn Sufis Konzepte und Worte eingeführt, die den Lehren des Islam völlig fremd sind.
Im Qur´an fordert Gott, der Allmächtige, uns auf, Seine Worte richtig zu verstehen. Gott sagt:
“Es ist ein Buch voll des Segens, das Wir zu dir herabgesandt haben, auf dass sie über seine Verse nachdenken, und auf dass diejenigen ermahnt werden mögen, die verständig sind.” (Quran 38:29)
Die Qur´anexegese wird vervollständigt, indem der Qur´an gemeinsam mit der Sunnah studiert wird; diese beiden Quellen des Islamischen Gesetzes müssen Hand in Hand gehen als eine integrale Einheit. Wir sollen den Qur´an und die Sunnah auf die Weise verstehen, wie sie von den ersten Generationen verstanden wurde.
Schlussfolgerung
Wie an dem Oberen zu erkennen ist, unterscheidet sich der Sufismus ziemlich drastisch von dem wahren Geist des Islam. Sufismus prägt dem Anhänger ein, auf die grundlegenden Fakultäten, die ihm von Gott, dem Schöpfer der Welten, gegeben worden sind, zu verzichten und sich selbst einer Form der Sklaverei zu unterwerfen.
Der Islam andererseits ist sehr einfach; es besteht kein Bedarf an Vermittlern oder irgendwelchen Heiligen zwischen dem Menschen und Gott, und man soll sich einzig und allein Gott, dem Allmächtigen, hingeben und unterwerfen.
Quelle: Islamreligion.com
Kooperatives Da'wa-Büro in Rabwah (Riyadh)
www.islamhouse.com
Der Islam für Alle zugänglich!
Im Namen Allahs, des Erbarmers, des Barmherzigen
Sufismus
(Teil 1 von 2)
Von
Abdurrahman Murad
Beschreibung: Ein kurzer Einblick darüber, wie sich der Sufismus vom Islam unterscheidet und wie er den Lehren des Islam widerspricht. Dieser erste Teil definiert den Sufismus, erwähnt seine Ursprünge und wie er sich in der Vorstellung des Glaubens an Gott, des Glaubens an den Propheten Muhammad (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) und dem Glauben an Paradies und Hölle vom Islam unterscheidet.
Einleitung
Ob von einem Dokumentarfilm oder von einer wunderschön aufgemachten Website, die meisten haben schon einmal von ´Sufis´ und dem ´Sufismus´ gehört; Fernsehprogramme werden ausgestrahlt, Gäste in Talkshows machen von sich Reden und Politiker scheinen an dieser Gruppe ein großes Interesse zu haben... man braucht nur das Wort ´Sufi´ in irgendeine Suchmaschine einzugeben und schon wird man von allen möglichen Videos und Bildern überschüttet, die verfügbar sind. Im Cyberspace kann man Bilder und Videos von Sufimystikern und Älteren sehen, die rhythmisch zu vibrierenden Melodien im Hintergrund tanzen. Verwirrende Bilder von älteren Sufimystikern, die mit Messern in ihre Köpfe stechen oder sich anderen unterschiedlichen Folterungen unterziehen, sind ebenfalls allgegenwärtig zu finden. Jemand, der sich für den Islam interessiert, könnte eine falsche Vorstellung vom Islam und den Muslimen bekommen, denn im Abendland ist ´Sufi´ und ´Sufismus´ nur ein Synonym für Muslim und Islam.
Die Frage, die sich stellt, ist die: sind sie wirklich Muslime und praktizieren sie tatsächlich den Islam? Zugegeben, es gibt zahlreiche Sites, Artikel und Bücher, die geschrieben und zusammengestellt worden sind, aber die meisten sprechen auf eine emotionale Weise über den Sufismus, die einen denken lässt, sie seien voreingenommen. In dieser einfachen Abhandlung versuche ich, auf rein informative Weise über den ´Sufismus´ zu schreiben, weit von jeglichen Neigungen entfernt.
Obwohl sie nur eine kleine Minderheit darstellen, kann man Sufis in vielen Ländern antreffen, egal ob muslimisch oder nicht-muslimisch. Aber im Gegensatz zu dem Glauben, dass Sufismus eine ´Gruppe´ wäre, ist der Sufismus in ´Bruderschaften´ (oder auch Orden genannt, Anm. Islamhouse.com) geteilt; jede unterscheidet sich in Glaubensdingen und Praktiken von den anderen. Einige Gruppen sind größer als andere und andere sind im Lauf der Zeit mit einander verschmolzen. Unter den überlebenden Gruppen sind die Tijaani- Bruderschaft, die Naqschabandi- Bruderschaft, die Qadiri- Bruderschaft und die Schadthili- Bruderschaft.
Der Ursprung des Sufismus
In seiner frühesten Form betonten die Lehren des Sufismus, dass der Einzelne mehr Nachdruck auf die spirituellen Aspekte des Islam legen sollte, ein Ergebnis der Vielen, die dieses hohe Ziel des Islam aus den Augen verloren haben. Nach einer Zeit haben unehrenhafte Ältere fremde Praktiken in den Islam eingeführt, die von ihren Anhängern begrüßt wurden. Zu diesen eingeführten Praktiken gehörten Tanzen, Musik spielen und sogar das Konsumieren von Haschisch.
Der Gelehrte Ibn al-Jawzi schrieb in seinem Buch ´Talbis Iblis´ über den Ursprung des Namens, den diese Gruppe verwendete, indem er sagte:
"Sie werden bei diesem Namen genannt, in Verbindung mit der ersten Person, die ihr Leben dafür weihte, bei der Ka´bah Gott zu dienen, deren Name war Sufah."
Hiernach nannten sich jene, die ihm nacheifern wollten, selbst ´Sufis´.
Ibn al-Jawzi nennt auch noch einen anderen Grund, er sagte: "sie trugen wollene Kleidung." Wolle heißt auf arabisch ´suuf´ und wollene Kleidung war in jenen Zeiten ein Zeichen für einen Asketen, denn Wolle war die billigste Kleidung und sie war sehr rauh auf der Haut; kurz gesagt, sie war ein Zeichen der Askese. Jedenfalls gab es das Wort ´Sufi´zur Zeit des Propheten und seiner Gefährten noch nicht, sondern es tauchte erst ungefähr im 2. Jahrhundert der Hijrah auf (200 Jahre nach der Auswanderung des Propheten nach Medina).
Der wohlbekannte Gelehrte, Ibn Taymiyyah, erwähnte auch, dass der Sufismus zuerst in Basrah im Irak, aufgetreten ist, wo manche Menschen im Gottesdienst und im Meiden des weltlichen Lebens zu solchen Extremen gingen, wie man es in anderen Ländern nie gesehen hatte.
Was also ist Sufismus?
Sufismus besteht aus einer Reihe von Konzepten und Praktiken, die von Armut, Zurückgezogenheit, Täuschung, Verzicht, bis hin zum Singen und Tanzen reichen, und er basiert auf der Vermischung vieler verschiedener Religionen und Philosophien, wie der griechischen Philosophie, dem Zoroastismus, dem Buddhismus, dem Hinduismus ebenso wie dem Islam.
Sufis bezeichnen sich oft selbst als "Islamische Mystiker" oder sie werden von den Orientalisten als solche bezeichnet, um den Eindruck zu erwecken, dass der Islam gänzlich oder teilweise eine dogmatische Religion mit zahlreichen bedeutungslosen Ritualen sei. Gerade diese Natur des Sufismus (oder Tasawwuf ) widerspricht dem, woran die Muslime glauben sollen, das erkläre ich später noch, wenn ich auf den Glauben der Sufis allgemein zu sprechen komme.
Die Züge eines Muslim
Ein Muslim bezieht sich in religiösen Angelegenheiten immer auf den Qur´an und die Überlieferungen des Propheten Muhammad, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, die Sunnah genannt werden. Gott sagt uns im Qur´an:
“Und es ziemt sich nicht für einen gläubigen Mann oder eine gläubige Frau, dass sie – wenn Gott und Sein Gesandter eine Angelegenheit beschlossen haben – eine andere Wahl in ihrer Angelegenheit zu treffen. Und der, der Gott und Seinem Gesandten nicht gehorcht, geht wahrlich in offenkundiger Weise irre.” (Quran 33:36)
Der Prophet Muhammad betonte die Wichtigkeit, dem Qur´ an und der Sunnah zu folgen und welche Gefahr davon ausgeht, wenn irgendwelche Erneuerungen in den Islam eingeführt werden. Es ist wohlbekannt, dass der Prophet gesagt hat:
"Wer eine Tat verrichtet, die nicht im Einklang mit meinen Befehlen steht, die soll zurückgewiesen werden." (Sahih Muslim)
Ibn Mas’uud (ein Gefährte des Propheten), möge Gott mit ihm zufrieden sein, sagte:
“Der Gesandte Gottes, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, machte mit seiner Hand eine gerade Linie auf dem Boden, dann sprach er: "Dies ist der gerade Weg Gottes." Dann zog er auf jeder Seite der geraden Linie eine (kurze) Linie; dann sagte er: "Diese (kurzen) Linien - jede einzelne hat einen Teufel, der die Menschen zu ihr einlädt." Dann rezitierte er die Verse (aus dem Qur´an): “Und dies ist Mein gerader Weg. So folgt ihm; und folgt nicht den (verschiedenen) Wegen, damit sie euch nicht weitab von Seinem Weg führen.” (Quran 6:153) Sahih: Überliefert von Ahmed und an-Nasaai´i.
Von einem Muslim wird also verlangt, Gott und Seinem Gesandten zu gehorchen. Dies ist die größte Autorität im Islam. Man braucht nicht blind religiösen Führern zu folgen; von uns Menschen wird vielmehr verlangt, dass wir unsere Fähigkeiten nutzen, die Gott uns verliehen hat: zu denken und vernünftig zu urteilen. Der Sufismus andererseits besitzt eine verbindliche Ordnung, die den Menschen seines freien Denkens und seiner persönlichen Diskretion beraubt, und ihn der Gnade des Scheikhs dieser Ordnung unterwirft... wie von einigen Sufi-Ältesten gesagt wurde: ´man muss mit seinem Scheikh sein, wie ein Toter, der gewaschen wird´; d.h. man sollte nicht diskutieren oder der Ansicht des Scheikhs widersprechen, sondern absoluten Gehorsam und Unterwerfung ihm gegenüber zum Ausdruck bringen.
Wahre Muslime sind mit dem Namen "Muslim" zufrieden, den Gott, der Allmächtige, ihnen gegeben hat:
“Er hat euch erwählt und hat euch nichts auferlegt, was euch in der Religion bedrücken könnte, der Religion eures Vaters Abraham. Er (Gott) ist es, Der euch (in den früheren Schriften) vordem schon Muslime nannte und (nun) in diesem (Buch).” (Quran 22.78)
Sufis mögen darauf bestehen, dass sie Muslime sind, aber zur gleichen Zeit bestehen manche darauf, sich eher als Sufis zu bezeichnen denn als Muslime.
Islamische Glaubensgrundlagen auf einen Blick: Glaube an Gott
Kurz gesagt, ein Muslim glaubt an die Einzigartigkeit Gottes. Er hat keinen Partner, niemand ist wie Er. Gott, der Allmächtige, sagt:
“Es gibt nichts Seinesgleichen; und Er ist der Allhörende, der Allsehende.” (Quran 42:11)
Gott ist von Seiner Schöpfung getrennt und kein Teil von ihr. Er ist der Schöpfer und alles andere ist Seine Schöpfung.
Sufis haben abweichende Ansichten über Gott, den Allmächtigen, darunter sind folgende:
a) Al-Huluul: Diese Ansicht besagt, Gott, der Allmächtige, weile in Seiner Schöpfung.
b) Al-It’tihaad: Diese Ansicht besagt, Gott, der Allmächtige, und die Schöpfung seien eins, eine vereinigte Erscheinung.
c) Wahdatul-Wujuud: Diese Ansicht besagt, man solle nicht zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung unterscheiden, denn Schöpfer und Schöpfung seien eine Einheit.
Mansuur al-Hallaaj, eine hoch geschätzte Persönlichkeit bei den Sufis, behauptete: "Ich bin Der, Den ich liebe," dann rief er aus, "Der, Den ich liebe, bin ich; Wir sind zwei Seelen, die in einem Körper leben. Wenn ihr mich seht, seht ihr Ihn und wenn ihr Ihn seht, seht ihr mich.”
Muhiyddin Ibn Arabi, eine andere geschätzte Persönlichkeit im Sufismus, war berüchtigt für seine Aussage: "Was unter meinem Kleid ist, ist nichts als Gott." Und "Der Diener ist der Herr und der Herr ist ein Diener."
Diese oben genannten Ansichten widersprechen dem muslimischen Glauben an die Einheit Gottes völlig, denn der Islam ist ein strikter Monotheismus. Diese Hauptdoktrinen der Sufis sind nicht weit von einigen der christlichen oder der hinduistischen Doktrinen der Reinkarnation entfernt. S. R. Sharda sagte in seinem Buch ‘Sufi Thought’(Sufigedanken):
"Die Sufiliteratur der Periode nach Timur zeigt eine bedeutende Veränderung der Denkinhalte. Es ist pantheistisch. Nach dem Machtverlust der orthodoxen Muslime in Zentralindien vor fast einem Jahrhundert aufgrund der Invasion der Timur, war der Sufismus von der Kontrolle durch die muslimischen Orthodoxen befreit und verband sich mit hinduistischen Heiligen, die ihn auf erstaunliche Weise beeinflussten. Die Sufis übernahmen den Monismus und die weibliche Ergebung von der Vaishnava Vedantischen Schule und Bhakti und Yogi- Praktiken der Vaishnava Vedantischen Schule. Zu jener Zeit hatte die Popularität des vedantischen Pantheismus unter den Sufis ihren Höhepunkt erreicht.”
Glaube an den Propheten Gottes
Ein Muslim glaubt, dass der Prophet Muhammad der letzte Prophet und Gesandte Gottes war. Er war weder göttlich, noch wird er angebetet; aber ihm ist zu gehorchen und man kann Gott nicht anbeten, außer auf die Art und Weise, die der Prophet Muhammad, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, gutgeheißen hat.
Die sufistische Ordnung hält eine breite Vielfalt an Ansichten in Verbindung mit dem Propheten, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, bereit. Unter ihnen gibt es solche, die glauben, er hätte nicht das Wissen besessen, das die Sufi-Ältesten besitzen. Al-Bustami, ein Sufi-Schaikh, sagte: "Wir haben ein Meer des Wissens betreten, an der Küste, an der die Propheten und Gesandten gestanden haben.”
Andere Sufis schreiben dem Propheten, Gottes Segen und Frieden seien auf ihm, eine gewisse Art der Göttlichkeit zu, indem sie sagen, dass die gesamte Schöpfung von dem ´Licht´des Propheten Muhammad erschaffen wurde. Einige glauben sogar, er sei das erste Geschöpf gewesen, und er würde auf Gottes Thron ruhen; dies ist der Glaube von Ibn Arabi und anderen Sufis, die ihm nachfolgten.
Glaube an Himmel und Hölle
Kurz gesagt, Muslime glauben, dass sowohl der Himmel als auch die Hölle bereits jetzt existieren, und sie sind beide wirkliche Aufenthaltsorte. In der Hölle wird die sündige Person bestraft, und im Himmel wird die fromme Person belohnt.
Sufis glauben allgemein, dass man Gott nicht bitten muß, einem das Paradies zu gewähren; sie behaupten sogar, dass der Wali (Hüter) nicht darum bitten sollte, denn es sei ein Zeichen für mangelnde Intelligenz. Für sie hat das ´Paradies´ eine übertragene Bedeutung, und zwar, die Kenntnisse von der Verborgenheit von Gott zu erhalten und sich in Ihn zu verlieben.
Was die Hölle angeht, glaubt ein Sufi, dass man nicht versuchen sollte, davor zu fliehen. Nach ihnen sollte ein wahrer Sufi keine Angst vor dem Feuer haben. Manche glauben sogar, wenn ein Sufi-Älterer auf das Feuer spuckte, würde es ausgehen, wie Abu Yazid al-Bustami behauptet hat.
Quelle: Islamreligion.com
Kooperatives Da'wa-Büro in Rabwah (Riyadh)
www.islamhouse.com
Der Islam für Alle zugänglich!
Sufismus
(Teil 2 von 2)
الصوفية
(الجزء الثاني)
]ألماني - [Deutsch - German
Von
Abdurrahman Murad
عبد الرحمن مراد
Quelle/المصدر:
www.Islamreligion.com
Kooperatives Da'wa-Büro in Rabwah/Riyadh (Saudi-Arabien)
1430-2009
Der Islam für Alle zugänglich!
بســم الله الرحمن الرحيـم
Im Namen Allahs, des Erbarmers, des Barmherzigen
Sufismus
(Teil 2 von 2)
Von
Abdurrahman Murad
Beschreibung: Einige Prinzipien des Sufismus, die Rolle des "Schaikh", des Bundes, des “Dhikr” und der Stand des Sufismus zur Qur´aninterpretation; alles Dinge, die den Lehren des Islam stark widersprechen.
Prinzipien des Sufismus
‘Willige und absolute Ergebenheit dem Schaikh’, ist vermutlich das Motto des Sufismus. Auf den ersten Blick ist klar, dass ein besonderer und vollständiger Bund zwischen dem Anführer der Sufibruderschaft (dem ´Schaikh´) und dem Muried (Anhänger) gebildet wird; um die Prinzipien des Sufismus zu verstehen, muss man aber auch seine Grundstruktur verstehen. Wie sieht diese also aus?
Grundsätzlich legt der Anhänger einen Treueschwur ab, wodurch er sich verpflichtet, dem Schaikh gehorsam zu sein und im Gegenzug verspricht der Schaikh, seinen Anhänger von jedem Problem oder Kümmernis zu befreien, das ihn befallen könnte. Der Schaikh bietet dem aufrichtigen Anhänger lohnende Vorteile am Rande. Sobald der Anhänger zustimmt, wird er gesegnet und ihm werden einige Dhikr (Gesänge) zugewiesen. Der Anhänger soll sein Leben auf eine Weise weiterleben, die ihm die Sufibruderschaft vorschreibt. Wenn ein Konflikt in bezug auf seine Pflichten gegenüber der Bruderschaft und äußere Pflichten auftritt, muss der Anhänger den Anweisungen seines Schaikhs entsprechend handeln. In diesem Fall wird die Macht des Schaikhs absolut.
In allem ist der Anhänger von der Außenwelt abgeschlossen und wird auf viele Arten ausgenutzt. Als Muslime glauben wir, dass kein menschliches Wesen spezielle Kräfte oder Fähigkeiten besitzt, um uns von den Qualen im Grab oder im Jenseits zu befreien. Jeder von uns wird vor Gott stehen, und es wird über jeden einzeln gerichtet werden.
Gott sagt uns:
“Und keine Seele wirkt, es sei denn, gegen sich selbst, und keine lasttragende (Seele) soll die Last einer anderen tragen.” (Quran 6:164)
Wir glauben auch, dass wir uns als Muslime niemand anderem als Gott, dem Allmächtigen, unterwerfen und hingeben dürfen. Alle außer dem Schöpfer neigen dazu, Fehler zu begehen. Der Prophet (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) sagte:
“Jeder Sohn Adams begeht Fehler und die besten von ihnen sind die, die bereuen.” (Tirmidhi)
Der Schaikh
Er ist die ´oberste Autorität´, das absolute Oberhaupt der Bruderschaft und teilt jedem seiner Anhänger sein notwendiges Dhikr zu. Diesem Menschen schwören die Anhänger vollständigen und absoluten Gehorsam; hernach treten die beiden universellen Gesetze für den Anhänger des Schaikhs in Kraft.
a. Der Anhänger darf niemals mit dem Schaikh streiten und ihn auch nicht nach Beweisen für seine Taten befragen.
b. Wer dem Schaikh widerspricht, dessen ´Bund´ mit ihm ist gebrochen und damit erlöschen für ihn auch die lohnende Vorteile, die ihm der Schaikh bot, auch wenn er sein enger Freund bleibt.
Als Muslime glauben wir, dass alle gottesdienstliche Handlungen ´Tauqiefijah´ sind, d.h. keine Auswahlmöglichkeit besteht, sondern sie sind durch Beweise zu belegen, die sowohl authentisch als auch entscheidend sind. Gott der Allmächtige sagt uns:
“Bringt euren Beweis her, wenn ihr wahrhaftig seid.” (Quran 2:111)
Wir glauben, dass es keinen Vermittler zwischen Gott und Seinen Dienern gibt, wir dürfen Gott direkt ansprechen. Gott sagt uns:
“Und euer Herr sprach: "Bittet Mich, Ich will eure Bitte erhören." Die aber, die zu überheblich sind, um Mir zu dienen, werden unterwürfig in die Hölle eintreten.” (Quran 40:60)
Im Sufismus wird der Schaikh als ´der inspirierte Mann´ angesehen, ´vor dessen Augen die Geheimnisse der Verborgenheit enthüllt wurden, denn die Schaikhs sehen mit dem Lichte Gottes und wissen, welche Gedanken und Verwirrungen in den Herzen des Menschen sind. Nichts kann vor ihnen verborgen werden´.
Ibn Arabi behauptete, er pflege direkte Offenbarungen von Gott zu erhalten, ähnlich der Weise, wie es der Prophet Muhammad erhalten hatte, und es wird zitiert, dass er sagte: "Einige Werke, die ich auf Befehl Gottes schrieb, sandte mir Gott im Schlaf oder durch mystische Offenbarungen".
Wir glauben, dass die Kenntnis von der Verborgenheit auf Gott Allein beschränkt ist. Jeder, der behauptet, Kenntnis von der Verborgeheit zu besitzen, erzählt Lügen. Gott sagt uns:
“Wer ist ungerechter als derjenige, der eine Lüge gegen Gott erdichtet oder sagt: "Mir wurde offenbart," während ihm doch nichts offenbart worden war?” (Quran 6:93)
Der Prophet (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) sagte:
“Erdichtet keine Lügen gegen mich, denn derjenige, der dies tut, betritt das Feuer.” (Sahih Muslim)
Der Bund
Dies ist eine interessante Zeremonie, die bei weitem das wichtigste Prinzip des Sufismus darstellt und bei allen sufistischen Bruderschaften zu finden ist. Hier fassen sich der Schaikh und seine Anhänger an den Händen und schließen ihre Augen in schlafähnlicher Meditation. Der Anhänger schwört aus freiem Willen und mit ganzem Herzen, den Schaikh als ihren Führer und Leiter zum Weg Gottes zu respektieren. Er schwört an den Riten der Bruderschaft sein Leben lang festzuhalten und verspricht, niemals davon wegzugehen, gleichzeitig schwört der Anhänger vollständige und bedingungslose Treue, Gehorsam und Loyalität dem Schaikh gegenüber. Danach rezitiert der Schaikh:
“Wahrlich, diejenigen, die dir huldigen – sie huldigen in der Tat nur Gott.” (Quran 48:10)
Dem Anhänger wird ein spezielles Dhikr gegeben. Der Schaikh fragt den Anhänger: "Hast du mich als deinen Schaikh geistlichen Führer vor Gott, dem Allmächtigen, akzeptiert?" Der Anhänger antwortet darauf: "Ich habe akzeptiert." Darauf antwortet der Schaikh: "Und wir haben akzeptiert." Beide rezitieren das Glaubensbekenntnis und die Zeremonie endet damit, dass der Anhänger die Hand des Schaikhs küsst.
Diese ganze Zeremonie war während des Lebens unseres Propheten und der drei besten Generationen, die darauf folgten, unbekannt. Der Prophet (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) sagte:
“Wer nach mir lebt, wird viele Unterschiede (d.h. religiöse Erneuerungen) sehen; daher haltet an meiner Sunnah und der Sunnah meiner Rechtgeleiteten Kalifen fest.” (Abu Dawuud)
Der Prophet (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) sagte ebenfalls:
“Wahrlich, die beste Rede ist das Buch Gottes, und die beste Rechtleitung ist die Rechtleitung von (dem Propheten) Muhammad und das Schlechte in allen religiösen Angelegenheiten ist eine Bid´ah, und jede Bid´ah ist eine Irreführung, und jede Irreführung wird ins Feuer führen.” (Sahih Muslim)
Imam Malik, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte:
"Derjenige, der eine Erneuerung in die Religion des Islam einführt und es für eine gute Sache hält, der behauptet in der Tat damit, dass Muhammad bei der (vertrauenswürdigen Übermittlung der) Göttlichen Botschaft betrogen hat.”
Das Dhikr
Es ist ebenfalls als ´Wird´ bekannt und im Sufismus ist es das ständige Wiederholen von Gottes Namen und das Wiederholen einer bestimmten Anzahl von Anrufungen. Diese Anrufungen können das Ersuchen toter Menschen oder anderer als Gott um Hilfe bei Bedürfnissen beinhalten, die nur Gott, der Allmächtige, gewähren kann.
Ahmad at-Tijani, ein Sufi-Älterer, behauptete, das Wird sei vom Propheten Muhammad zurückgehalten worden; er habe es keinem seiner Gefährten gelehrt. At-Tijani behauptete, der Prophet habe gewusst, dass eine Zeit kommen würde, zu der das Wird öffentlich gemacht würde, aber die Person, die dies tun würde, sei dann nicht mehr existent. Als Ergebnis dessen glauben Sufis, dass es eine fortwährende Kette der Übermittlung zwischen dem Propheten Muhammad und ihrem gegenwärtigen Schaikh gäbe.
Dhikr wird von den Sufi-Älteren in drei Kategorien unterteilt:.
A. Dhikr der Gemeinde, in dem sie ‘La ilaaha ill-Allah Muhammad-ur-Rasuulullah’ (d.h. es gibt keine Gottheit, der Anbetung zusteht, außer Allah und Muhammad ist der Gesandte Gottes.)
B. Dhikr der oberen Klasse, was das Wiederholen von Gottes Namen ´Allah´ ist.
C. Dhikr der Elite, was das Wiederholen des göttlichen Pronomens ´Hu´ (d.h. Er) ist.
Zeitweilig wird das Dhikr in melodischen Hymnen mit geschlossenen Augen gesungen, reichlich Musik kann gespielt werden (manchmal ist dies wesentlich); desweiteren tanzen manche vor dem Schaikh, während sie die Dhikr sagen. Häufig beinhalten die Dhikr offenen Polytheismus (die größte Sünde im Islam). Gott sagt uns:
“(Dies) wo dir doch offenbart worden ist, wie schon denen vor dir: "Wenn du (Gott) Nebengötter zur Seite stellst, so wird sich dein Werk sicher als eitel erweisen, und du wirst gewiss unter den Verlierenden sein.” (Quran 39:65)
Auslegung des Qur´an
Im Sufismus ist das Studium der Qur´anauslegung oder das Nachdenken über seine Bedeutung verpönt, zu manchen Zeiten sogar verboten. Sufis behaupten, dass jeder Vers des Qur´an eine äußerliche und eine innerliche Bedeutung besitzt. Die innerliche (geheime) Bedeutung wird nur von den Sufi-Älteren verstanden. Aufgrund dessen habenn Sufis Konzepte und Worte eingeführt, die den Lehren des Islam völlig fremd sind.
Im Qur´an fordert Gott, der Allmächtige, uns auf, Seine Worte richtig zu verstehen. Gott sagt:
“Es ist ein Buch voll des Segens, das Wir zu dir herabgesandt haben, auf dass sie über seine Verse nachdenken, und auf dass diejenigen ermahnt werden mögen, die verständig sind.” (Quran 38:29)
Die Qur´anexegese wird vervollständigt, indem der Qur´an gemeinsam mit der Sunnah studiert wird; diese beiden Quellen des Islamischen Gesetzes müssen Hand in Hand gehen als eine integrale Einheit. Wir sollen den Qur´an und die Sunnah auf die Weise verstehen, wie sie von den ersten Generationen verstanden wurde.
Schlussfolgerung
Wie an dem Oberen zu erkennen ist, unterscheidet sich der Sufismus ziemlich drastisch von dem wahren Geist des Islam. Sufismus prägt dem Anhänger ein, auf die grundlegenden Fakultäten, die ihm von Gott, dem Schöpfer der Welten, gegeben worden sind, zu verzichten und sich selbst einer Form der Sklaverei zu unterwerfen.
Der Islam andererseits ist sehr einfach; es besteht kein Bedarf an Vermittlern oder irgendwelchen Heiligen zwischen dem Menschen und Gott, und man soll sich einzig und allein Gott, dem Allmächtigen, hingeben und unterwerfen.
Quelle: Islamreligion.com
Kooperatives Da'wa-Büro in Rabwah (Riyadh)
www.islamhouse.com
Der Islam für Alle zugänglich!
Смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха»
معنى شهادة لا إله إلا الله
بطاقة الصفحة
العنوان: معنى شهادة لا إله إلا الله
لغة المادة: روسي
الكاتب : محمد جميل زينو
Смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха»
Смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха»
(нет истинного объекта поклонения, кроме Аллаха)
Это свидетельство отрицает божественную природу кого-либо, помимо Аллаха, и утверждает её для Него Одного.
1. Всевышний Аллах сказал:
Знай же, что нет божества, кроме Аллаха.
Сура «Мухаммад», аят 19
2. Посланник Аллаха сказал: «Кто искренне скажет “нет божества, кроме Аллаха”, тот войдёт в рай».
Аль-Баззар; аль-Албани признал хадис достоверным
в книге «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир»
Искренним же является тот, кто понимает смысл этих слов, действует в соответствии с ними и призывает людей прежде всего к нему, ибо это свидетельство провозглашает единобожие, ради которого Аллах и сотворил джиннов и людей.
3. Посланник Аллаха сказал своему дяде Абу Талибу перед его смертью: «Дядя, скажи “нет божества, кроме Аллаха”, — одно слово, благодаря которому я смогу заступиться за тебя перед Аллахом». Но он отказался сказать “нет божества, кроме Аллаха”.
Аль-Бухари и Муслим
4. Тринадцать лет посланник оставался в Мекке, призывая язычников к истинной вере: «Скажите: “Нет божества, кроме Аллаха”». Но, как сказано в Коране, их ответ был следующим:
Они удивились тому, что явился к ним увещеватель из их среды, и сказали неверные: «Он — колдун, лжец!
Неужели он хочет заменить [многих — Ред.] богов единым Богом? Воистину, это нечто удивительное!»
Старейшины их удалились и наказали [остальным — Ред.]: «Ступайте и будьте стойки [в поклонении — Ред.] своим богам. Воистину, это — то, что от вас требуется.
Мы не слышали об этом даже в самой последней религии. Это не что иное, как измышление».
Сура «Сад», аяты 4-7
Арабы поняли смысл этого свидетельства, поняли то, что произнёсший его не должен взывать ни к кому, помимо Аллаха, и поэтому они отвергли его и не произносили. Всевышний Аллах сказал:
Ведь они, когда им говорили «нет божества, кроме Аллаха», — возносились
И говорили: «Неужели мы отречёмся от наших богов из-за какого-то безумного поэта?»
О нет! Он принёс истину и подтвердил [истинность прежних — Ред.] посланников.
Сура «Выстроившиеся в ряд», аяты 35-37
Посланник Аллаха сказал: «Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал “нет божества, кроме Аллаха”, и отрёкся от поклонения всему, помимо Аллаха, а ответ он будет держать перед Самим Аллахом.»
Муслим
Смысл этого хадиса заключается в том, что произнесение этого свидетельства подразумевает отказ от поклонения всему, помимо Аллаха, — обращения мольбы к мёртвым и т.д.
Странно, что некоторые мусульмане произносят это свидетельство устами и противоречат его смыслу в своих делах, взывая к другим божествам наряду с Аллахом!
5. «Нет божества, кроме Аллаха», — основа единобожия и Ислама и целостный образ жизни, который достигается обращением всех видов поклонения к Аллаху. Это значит, что мусульманин покорен Аллаху и взывает лишь к Нему Одному и подчиняется только Его закону.
6. Ибн Раджаб сказал: «Божество — это то, чему повинуются и чего не ослушаются из страха и почтения. Его любят и боятся, на него надеются и уповают, его просят и к нему взывают. Подобное неприемлемо ни к кому, кроме Великого и Могучего Аллаха. Кто же обращает что-либо из этого к какому-либо творению, чем делает из него божество, тот порочит свою искренность в произнесении слов “нет божества, кроме Аллаха”. Совершая подобное, человек поклоняется творению Всевышнего Аллаха».
7. Посланник Аллаха сказал: «Внушайте умирающим, что нет божества, кроме Аллаха. Тот, чьи последние слова были “нет божества, кроме Аллаха”, рано или поздно войдёт в рай, несмотря на всё, что произошло с ним ранее».
Ибн Хиббан в книге «ас-Сахих»; аль-Албани признал хадис достоверным в книге «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир»
Внушение не означает произнесение свидетельства над мертвым. Необходимо, чтобы сам умирающий произнёс эти слова, в отличие от того, как думают некоторые люди. Доказательством этого является хадис Анаса ибн Малика: «Посланник Аллаха навестил одного больного ансара и сказал ему: «О дядя! Скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”». Больной спросил: “Дядя со стороны матери или со стороны отца?” Пророк ответил: “Со стороны матери”. Тогда больной сказал: «Тогда мне следует сказать “нет божества, кроме Аллаха”». “Истинно так!” — воскликнул пророк».
Ахмад 3/152; иснад хадиса достоверный в соответствии с требованиями имама Муслима. См. также книгу «Правила похорон» шейха аль-Албани, стр.11
8. Слова «нет божества, кроме Аллаха», принесут пользу тому, кто их произносит, в том случае, если он претворяет в жизнь их смысл и не делает их тщетными, приобщая сотоварищей к Аллаху, например, взывая к мёртвым или отсутствующим живым. Это подобно тому, как омовение становится недействительным после осквернения.
Посланник Аллаха сказал: «Если человек сказал “нет божества, кроме Аллаха”, то это когда-нибудь спасёт его, несмотря на всё, что произошло с ним ранее».
Аль-Байхаки; аль-Албани признал хадис достоверным
в книге «Силсиля аль-Ахадис ас-Сахиха», 1932
Из книги " Столпы ислама и веры и то, что каждый мусульманин обязан знать о своей религии"
بطاقة الصفحة
العنوان: معنى شهادة لا إله إلا الله
لغة المادة: روسي
الكاتب : محمد جميل زينو
Смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха»
Смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха»
(нет истинного объекта поклонения, кроме Аллаха)
Это свидетельство отрицает божественную природу кого-либо, помимо Аллаха, и утверждает её для Него Одного.
1. Всевышний Аллах сказал:
Знай же, что нет божества, кроме Аллаха.
Сура «Мухаммад», аят 19
2. Посланник Аллаха сказал: «Кто искренне скажет “нет божества, кроме Аллаха”, тот войдёт в рай».
Аль-Баззар; аль-Албани признал хадис достоверным
в книге «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир»
Искренним же является тот, кто понимает смысл этих слов, действует в соответствии с ними и призывает людей прежде всего к нему, ибо это свидетельство провозглашает единобожие, ради которого Аллах и сотворил джиннов и людей.
3. Посланник Аллаха сказал своему дяде Абу Талибу перед его смертью: «Дядя, скажи “нет божества, кроме Аллаха”, — одно слово, благодаря которому я смогу заступиться за тебя перед Аллахом». Но он отказался сказать “нет божества, кроме Аллаха”.
Аль-Бухари и Муслим
4. Тринадцать лет посланник оставался в Мекке, призывая язычников к истинной вере: «Скажите: “Нет божества, кроме Аллаха”». Но, как сказано в Коране, их ответ был следующим:
Они удивились тому, что явился к ним увещеватель из их среды, и сказали неверные: «Он — колдун, лжец!
Неужели он хочет заменить [многих — Ред.] богов единым Богом? Воистину, это нечто удивительное!»
Старейшины их удалились и наказали [остальным — Ред.]: «Ступайте и будьте стойки [в поклонении — Ред.] своим богам. Воистину, это — то, что от вас требуется.
Мы не слышали об этом даже в самой последней религии. Это не что иное, как измышление».
Сура «Сад», аяты 4-7
Арабы поняли смысл этого свидетельства, поняли то, что произнёсший его не должен взывать ни к кому, помимо Аллаха, и поэтому они отвергли его и не произносили. Всевышний Аллах сказал:
Ведь они, когда им говорили «нет божества, кроме Аллаха», — возносились
И говорили: «Неужели мы отречёмся от наших богов из-за какого-то безумного поэта?»
О нет! Он принёс истину и подтвердил [истинность прежних — Ред.] посланников.
Сура «Выстроившиеся в ряд», аяты 35-37
Посланник Аллаха сказал: «Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал “нет божества, кроме Аллаха”, и отрёкся от поклонения всему, помимо Аллаха, а ответ он будет держать перед Самим Аллахом.»
Муслим
Смысл этого хадиса заключается в том, что произнесение этого свидетельства подразумевает отказ от поклонения всему, помимо Аллаха, — обращения мольбы к мёртвым и т.д.
Странно, что некоторые мусульмане произносят это свидетельство устами и противоречат его смыслу в своих делах, взывая к другим божествам наряду с Аллахом!
5. «Нет божества, кроме Аллаха», — основа единобожия и Ислама и целостный образ жизни, который достигается обращением всех видов поклонения к Аллаху. Это значит, что мусульманин покорен Аллаху и взывает лишь к Нему Одному и подчиняется только Его закону.
6. Ибн Раджаб сказал: «Божество — это то, чему повинуются и чего не ослушаются из страха и почтения. Его любят и боятся, на него надеются и уповают, его просят и к нему взывают. Подобное неприемлемо ни к кому, кроме Великого и Могучего Аллаха. Кто же обращает что-либо из этого к какому-либо творению, чем делает из него божество, тот порочит свою искренность в произнесении слов “нет божества, кроме Аллаха”. Совершая подобное, человек поклоняется творению Всевышнего Аллаха».
7. Посланник Аллаха сказал: «Внушайте умирающим, что нет божества, кроме Аллаха. Тот, чьи последние слова были “нет божества, кроме Аллаха”, рано или поздно войдёт в рай, несмотря на всё, что произошло с ним ранее».
Ибн Хиббан в книге «ас-Сахих»; аль-Албани признал хадис достоверным в книге «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир»
Внушение не означает произнесение свидетельства над мертвым. Необходимо, чтобы сам умирающий произнёс эти слова, в отличие от того, как думают некоторые люди. Доказательством этого является хадис Анаса ибн Малика: «Посланник Аллаха навестил одного больного ансара и сказал ему: «О дядя! Скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”». Больной спросил: “Дядя со стороны матери или со стороны отца?” Пророк ответил: “Со стороны матери”. Тогда больной сказал: «Тогда мне следует сказать “нет божества, кроме Аллаха”». “Истинно так!” — воскликнул пророк».
Ахмад 3/152; иснад хадиса достоверный в соответствии с требованиями имама Муслима. См. также книгу «Правила похорон» шейха аль-Албани, стр.11
8. Слова «нет божества, кроме Аллаха», принесут пользу тому, кто их произносит, в том случае, если он претворяет в жизнь их смысл и не делает их тщетными, приобщая сотоварищей к Аллаху, например, взывая к мёртвым или отсутствующим живым. Это подобно тому, как омовение становится недействительным после осквернения.
Посланник Аллаха сказал: «Если человек сказал “нет божества, кроме Аллаха”, то это когда-нибудь спасёт его, несмотря на всё, что произошло с ним ранее».
Аль-Байхаки; аль-Албани признал хадис достоверным
в книге «Силсиля аль-Ахадис ас-Сахиха», 1932
Из книги " Столпы ислама и веры и то, что каждый мусульманин обязан знать о своей религии"
Subscribe to:
Posts (Atom)